次第に従わず修行すればその功は徒労となる

現在、仏法を学ぶ人々の修行には章法と次第がなく、方法は五花八門で、思い通りに修めばよいと考え、すべて思い込みに過ぎません。例えば、如夢如幻観を修めている人がいますが、証悟していない人は如来蔵の働きを現前で観察することができず、最も基本的な未到地定 (anāgamya-samādhi) すらなく、初禅定は言うに及ばず、これでどうして如夢如幻の観行 (vipaśyanā-caryā) を修めることができましょうか。これほど多くの階級を飛び越えて修行するとは、いったいどれほど大きな根器 (indriya) を持っているのでしょうか。如夢観を修め終われば十回向位であり、すぐに初地に入ることができ、禅定の三関もすべて通過し、生死の関さえも通過したということですが、それは小乗三果人の証量であり、ここに至るまでの仏道はすでに無量劫修行してきたものであり、その善根と福徳は相当に大きなものです。

証果がなく、明心もなく、初禅定もなければ、この関門を通過するには無数劫を要し、その間さらに未到地定 (anāgamya-samādhi)、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)、二果、初禅定、三果、明心、如幻観、陽炎観、牢関を経て、はじめて如夢観を成就することができます。これほど多くの階層を飛び越えて如夢如幻観を修行するのは、意識の理解すら非常に困難であり、たとえ意識がある程度理解できたとしても、如夢観を証得するには無数劫の時間が必要です。再び来た人（再来人）は別ですが。

また、平等観を修めている人がいます。すべての人・事・物・物理を平等平等と観じ、真如一相と観じるのです。これはどのような境界なのでしょうか。平等とは何を言うのでしょうか。何に依拠してこそ平等があるのでしょうか。平等法には三種あります。一つは如来蔵 (tathāgatagarbha) の平等であり、すべての人・事・物・物理に対して平等平等であり、高下を区別しません。なぜなら如来蔵は一切法を分別しないからです。一つは一切法空を証得した阿羅漢の平等であり、一切の衆生を空で無我であると観じるため、ある程度まで一切の衆生を観空することができます。一つは転識成智以後の地上菩薩であり、その意根が如来蔵を証得し、転依成功 (āśraya-parāvṛtti) 以後に平等性智を証得し、一切の衆生をみな如来蔵性と観じ、一切法はみな如来蔵であると観じるため、ある程度まで一切の衆生を平等に扱うことができます。大小乗の法を証悟していない凡夫が、いかにして地上菩薩の平等観を修め、一切の衆生、一切の事理をみな真如一相と観じることができましょうか。その間の隔たりはほとんど無量劫の時間に及びます。このような修行には何の益もなく、徒労に終わります。

また、心に所住せずという修行をしている人がいます。世間の一切の人・事・物・物理の交集中において、心がすべて所住せざることを成し遂げようとするのです。しかし、この所住せずは理由もなく成し遂げられるものではなく、ある理を証得し、その理に依拠してこそ、徐々に心に所住せざることができるのであり、これには長い時間が必要であり、煩悩を断除した後、平等性智を証得した後にこそ、次第に成し遂げることができるのです。相当に優れた証量がなく、仏法を実証していなければ、何に依拠して心に所住せざることを成し遂げるのでしょうか。地上菩薩でさえ所住せずを成し遂げることは容易ではなく、完全に成し遂げることもできません。まして凡夫がどうして所住せずを成し遂げられましょうか。

また、戒を飛び越えて修行し、人間の一切の逆縁順縁の中で心にいかなる戒相も着けず、一切の相を泯滅しようとする人がいます。五戒すら守りきれず、身行の面の戒行も成し遂げられず、殺・盗・淫・酒も戒められず、素食もできず、口行の面の妄語・両舌・悪口の戒も守れず、内心の貪・瞋・癡の煩悩が依然として重いのに、有相の戒を守ることができないのに、どうしてこれらの戒相を排除し、心に戒相を着けず、無相の戒を修めることができましょうか。有相の中において身行と語行を守りきることすら容易でないのに、どうして無相を成し遂げ、戒相を要らないなどとできましょうか。これは地上菩薩でなければ成し遂げられないことであり、凡夫がどうして無相戒を修められましょうか。

無理にこのように修行すれば、自らを欺き人を欺くだけであり、至る所で戒を犯しながら、自分の心地はすでに無相に達し、これらの相を気にかけなくなったと考え、その結果は三悪道の果報となります。過去の唐代にも、当時すでに悪報を受けた人がいました。真実に証悟した禅師がいて、智慧が高く、心地が清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、仏菩薩の名前を袴の腰に書き付けました。それを見た別の人が、大いに興味を持ち、彼がそうしても何もないのだから、自分も何もないはずだと考え、そこで禅師に倣って仏菩薩の名前を下着に書き付け、身に着けました。禅師はそれを知ってまずいと感じましたが、すでに遅く、その人は数日もしないうちに大吐血し、悪報がこれほど速く来るとは、まことに予想外であり、命終以後の果報はさらに惨めなものとなるでしょう。したがって、仏法を学ぶ人は心地がまだ清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなく、煩悩を断除しておらず、転識成智していなければ、無相戒を修める資格はまったくなく、無理に戒相を着けないようにすることは、自分を煩悩の深い穴に堕とすだけであり、これ以外に何の益もありません。

末世の衆生がそうなるのは、あまりに聡明で利口すぎて、表面に浮かび、意根に深入りできず、意根の働きを発揮できないからです。意識は何でもわかっているのに、意根は何も成しておらず、その結果、果報は意根に従って転じます。意識は好高騖遠にも初地から八地の菩薩が修める法を修めていますが、意根の人格、人品、修為はまだ修めきっておらず、命終の時に、後世の運命はいかに択ばれるのでしょうか。意識に依るのか、それとも意根に依るのか。意識が仏地の法を修めて、命終に仏になれるのでしょうか。