犯戒か否かを判定する根本は用心を見ることにある

問：五戒を受持した場合、師匠が例に挙げたような盗み（家族の物を持ち出して人に贈ること）も犯してはならないのでしょうか。それも破戒に当たるのでしょうか。このような善意の盗みは、五戒を受持する前でしか行ってはいけないのでしょうか。

答：盗戒に違反するかどうかは、主に盗心があるかどうか、物を盗んで自分の手元に置き享受する目的があったかどうか、相手の利益を損なったかどうかによります。そのような悪心がなく、むしろ相手を利益しようとする善心があれば、盗みには当たりません。戒も因果も心を主とします。善心は善報を得、悪心は悪報を得ます。このような問題は総合的に考慮しなければならず、最終的な結果が善か悪か、利が大きいか弊が大きいかも考える必要があります。利が大きければ行い、弊が大きければ行いません。他を利益する菩提心が最も重要であり、最も尊いものです。もしはっきり判断できず、利他の心が起こせないのであれば、厳格に戒を守り、慎重に、少しも冒さないようにすることです。大乗・小乗の戒ともにそのようにすべきです。

一定の境地に達した菩薩は、内心には善が多く、ほとんど悪がなく、人を損ねて自分を利することはせず、行うことはすべて衆生の利益のためであり、自分の損得を考慮しません。したがって、ある種の事柄についてはこだわらず、結果が善である限り、過程の表面的な不善は考慮しません。私は修行のため、弘法のために、小乗の戒の中には守持できないものがいくつかあります。小乗戒を守持すれば修行ができず、大乗戒を犯すことになります。大乗戒と小乗戒を比べれば、当然、大乗戒のほうが重要であり、衆生が重要であり、仏教の発展が重要であり、私個人などは重要ではありません。ただし、個人が絶対に戒を犯して罪報を受けることはありません。なぜなら、実際には罪がなく功があるからです。

鳩摩羅什法師は東インドから中国の震旦に来て弘法されました。皇帝は彼を留めるために、数人の女性を娶らせました。受け入れなければ弘法ができず、円滑に弘法するために、大師は受け入れるしかなく、毎日数人の女性と同居しました。表面上は戒を犯したように見えますが、実際には菩薩戒を守り通したのです。菩薩とは衆生と仏教を利益するものであり、根本の目的が達成されれば、その他のことは完全に尽くすことができません。もちろん、このような事柄は普通の人は真似してはならず、真似すれば戒を犯すことになります。なぜなら修行の功力が足りず、心行が十分に清浄ではないからです。

戒を犯したかどうかは、心にあります。犯戒の心がなく、起心動念がなければ、戒を犯したことにはなりません。どうして戒体を失うことがありましょうか。戒を犯さないようにするには、初禅定を得て、我見を断じて小乗の三果になり、大乗の果位では初地に達しなければなりません。そうすれば根本煩悩が断除され、悪心・不善心・染汚心がなくなり、戒行を犯すことはありません。それ以外は、戒を犯すことは避けがたいのです。

優波離尊者は小乗の律師であり、比丘や比丘尼が戒を犯したとしばしば判定しましたが、維摩詰居士や仏から見れば、中にはまったく戒を犯していない者もありました。仏は比丘・比丘尼のその時の心行がどのようなものであったか、起心動念があったかどうかを観察されます。起心動念がなければ、大乗の立場からは戒を犯していないことになります。

戒を犯した比丘や比丘尼に対して、小乗の戒師は僧団から追放しますが、仏は、表面上は戒を犯したように見えて実際には犯していない弟子たちに対しては、非常に寛容でした。たとえば、ある比丘尼が強姦されて妊娠した場合、小乗の立場では根本戒を犯したことになり、僧団から追放されるべきですが、仏はその比丘尼が戒を犯していないと認定し、比丘尼が王宮で子供を産むことを許されました。したがって、人が戒を犯したかどうかは、大いなる智慧によって判定する必要があり、さらには神通によって現量で観察して判断し、その時の発心と用心を観察するのであって、表面的な行為は見ません。

今日の衆生の智慧はきわめて限られており、人や事柄の判断はすべて感情と浅薄な認識に基づいており、善悪是非をまったく見分けられず、善知識と悪知識を見分けられず、人の発心・用心、さらには物事の出発点と根本目的を観察することができず、盲目的に排斥したり崇拝したりして、善を悪とし、悪を善とし、是非が転倒しており、きわめて教化しがたいのです。