真心と妄心の区別

妄心には七つあり、第七識の意根と前六識です。真心はただ一つ、第八識です。意根は時時処処で主宰をなす心であり、私はこうしたい、私はああしたい、私はこうすべきだ、私はああすべきだと、常に思量 (manasikāra/manana)し、執取 (upādāna)し、攀縁し絶えず、時刻に主宰をなす、これが第七識の体性です。

六識は六塵を分別するもので、眼は色塵を一見すると、それが何であるかを知ります。この知は眼識と意識の知であり、二者が共同して色塵を了別するのです。耳は声を一聴すると、それがどんな声であるかを知ります。この知は耳識と意識の知です。これらの知はいずれも生滅無常であり、生滅変化しうるものが妄法なのです。妄想を打つときの心は意識心であり、妄想を打たないことを知る心もまた意識心であり、これは意識心の自分に対する反観作用です。坐禅しているとき、前際はすでに断たれ、後際は生ぜず、中間の一段は了了分明、はっきりと明瞭です。これが意識の妄心であり、意識の妄心が自分の今この瞬間に念頭があるかないかを知っているのです。知がある限りそれが妄です。真心は入定したか否かを知らず、思いがあるかないかを知りません。

楞厳経の中で仏は「知見立知、即無明本」と説きました。これは第六意識の知であり、第六識の知を真実とみなすことが無明の根本である、すなわち妄であるという意味です。また「内守悠閑、猶是法塵分別影事」とも説きました。これも意識心の中に事なく、悠々自適の境地を指しており、それが法塵の境界であり、意識が分別するものです。この心は妄心の第六識であり、真心ではありません。

坐禅して一無所知に至ったとき、第六識は自分が一無所知であることをはっきりと知っており、自分が入定したことを知っています。この知は妄心の第六識の反観作用であり、真心ではありません。なぜなら、自分が入定したという定境の法塵を分別し了知しうるこの心は第六識であり、真心は知らないのですから、この心を真心とみなして自分は悟ったと考えるべきではありません。これは悟境ではないのです。

六塵に対して知があるものはいずれも真心の知ではなく、真心は永遠に六塵を知りません。法塵も六塵の一つであり、入定の境界は法塵境であり、意識心が了知するものです。たとえ三界の中で最も高い定である非想非非想定まで修めても、定の中にはなお一つの想があり、この想が知であり、やはり第六識です。知を滅すれば、四果阿羅漢を証し、直ちに無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa)に入り、生死を了して解脱し、三界を出離します。したがって、ある知を真と認める限り、果を証することもできず、我見 (ātma-dṛṣṭi)を断することもできず、それが生死の凡夫なのです。

定の中で定境を了別し、すでに入定したことを知っている心は意識心であり、意識心が一時的に妄念を持たなければ、入定できるのです。意識が定から出ると、直ちに妄念が生じ、しばらく念があり、しばらく念がなく、変来変去するものは真実の心ではありません。真実の心は永遠に変わらず、永遠にその通りなのです。まして定の中の無念の心は長く保つことができず、遅かれ早かれ変わってしまい、いずれも一時的に現れる一種の無念の現象です。たとえ八万大劫入定できたとしても、意識心は定から出なければならず、一出定すればやはり思いがあり、やはり散乱します。それゆえ、定の中で無念である意識心は生滅法なのです。第六識の体性には一点、第八識と似ているところがあり、いずれも無形無相ですから、区別がつきにくいのです。二者の体性をともに徹底的に分別し尽くしてこそ、間違えずにすみます。ここはきわめて重要であり、生死の大事は曖昧にはできません。経典を徹底的に学べばそれが分かるようになります。