悟り以前の正しい如理なる参禅修行

願いが叶う参禅体験：師公様、この数日間、弟子である私にご加護を賜り、誠にありがとうございます。私の功徳は計り知れないほど大きなものとなりました！弟子が受けた感応はあまりにも大きなものでした！

初日の夜、戻って座禅を始めると、禅定の中で不可思議な感応と感覚が現れました。今の私は歩くのも臥すのも常に禅定の中にあります。あの日、座禅を始めた瞬間、頭が突然ドンと衝撃を受け、まるで大きな気の塊が吹き出したかのようでした。心は空っぽに感じられ、何かが私の頭を強く打ったかのようで、その衝撃で定から出てしまいました。二日目と三日目は身体が定の中にあって動けず、定から出ることができませんでした。三日目の夜は興奮して一睡もできず、このまま数日間続いたらどうなってしまうのだろうかと少し心配になりました。この数日間は太ももの付け根もだるく腫れ、目も開けられず、立ち上がって歩きたいのに動けず、立ってもふらついて安定せず、転倒しそうで、まるで小脳が平衡作用を失ったかのようでした。

四日目は少し良くなり、動けるようになり、足もだるく腫れることはなくなりました。夜の十一時過ぎ、定の中である力強い気流が鼻の穴から突き出し、私を震わせて定から出させました。その時、私は座ったままゆっくりと落ち着き、師公様がおっしゃった「ただ座っているだけでなく、適度に動き、行禅を練り、触れる境界において如来蔵を参究せよ」という教えを思い出しました。そこで経行（きんひん）を始め、同時に如来蔵から生じる一切の法は虚妄の法であると観じていると、一瞬のうちに頭の中で法義（教理）がぐるぐると回転し続け、定から出ようとしても身心が自由にならず、心の外にある六塵（色・声・香・味・触・法）の境も感じられず、ただ脳裏に仏号（念仏）の声が絶え間なく回転して流れ続けていました。このような大きな感応と覚受（体験的悟り）は、本当に言葉で表現できるものではなく、禅定の中でしか受用（体得）したり理解したりできず、定が浅ければ感じることさえできません。

以上が数日間の感応と覚受です。今は回復し、身心は軽く自在になり、正常に法義を観行（観察修行）できるようになりました。今、脳裏に現れる疑情（疑いの念）や答えはますます明らかにはっきりとしてきて、トイレに行くような時でさえ疑情が途切れることなく湧き上がります。この木のようなどういう力が私の五蘊（色・受・想・行・識）の身体をトイレまで引きずってくるのか、と疑い、この力が衆生の色殼子（物質的身体）の上でどのようにその機能妙用を発揮しているのか、と疑います。食事や水を飲む時には、自然と問いかけます。この五蘊の身体が手を挙げ足を上げ、服を着て飲食し、碗を持ち箸を取る、これらの五蘊の活動は、一体誰が執持（保持）しているのか？と。

評：釈如愿（しゃく・にょがん）のこの参禅の功夫（修行の深さ・力量）は、過去の唐宋時代の多くの禅師たちに全く劣らず、仏陀の時代に参禅した大乗菩薩たちにも全く劣りません。なぜなら、証悟（悟りの体得）以前の参禅の功夫はどの時代でも同じであり、更新も変化もなく、水準や次元を下げることもできないからです。唯一異なるのは、釈如愿は私に随って修行し、如来蔵の法をあまりにも多く、あまりにも直截に学んだため、多くの精力を整理や体系化に費やす必要がなく、外力（師の力）に頼る部分が多く、自力がやや不足している点です。一方、古代の禅師たちが学んだ般若の法理は比較的粗略で、これほど多くも細かくもなかったため、より多く心を砕いて参究せざるを得ず、自力に頼る部分が多く、智慧は深く開発されました。教えがあまりにも直截であることは弟子の参禅には不利であり、解悟（理屈での理解）に陥りやすく、弟子の道業（修行の成果）と智慧の生発を阻害します。

しかし、なぜ釈如愿は解悟に陥らなかったのでしょうか？彼女が起こす疑情は、まるで障子紙のようで、突けばすぐに破れ、直接中心点を指し示し、証悟の標的を指し示し、あの永遠に消えることのない月を指し示しています。その理由は、釈如愿の禅定の功夫が非常に深く、緻密で、引きちぎろうとしても切れず、魔が来ても妨害できず、誰にも遮断されないからです。そのため彼女は意識を使って疑情を解こうとせず、意識を使って推論、推測、憶測、分析を行いません。もし定が少し浅く、意識を使えば、おそらく苦労せずに結果を解き、意識の疑情は破れても、意根（末那識、深層の執着心）の疑情は破れないでしょう。

まさに釈如愿が意識を使って疑情を解こうとせず、近道を選ばず、ただ意根を使って真面目に参究したからこそ、開悟した者から見れば障子紙のような疑情を、彼女自身は見破ることができなかったのです。ただ彼女があまりにも誠実で、手抜きをしなかったからです。これほど深く緻密な功夫の中では、手抜きは許されません。意根自身の疑情が重い時は、意識に解く機会を全く与えないのです。

ですから、功夫さえ深く、意根の疑情さえ重ければ、法義がたとえどれほど直截に説かれても解悟を避けられ、たとえ密義（奥義）を明確に告げられても、疑情があるため意根はなおも参究し証明しようとし、行証（修行による証明）を求め、意識に信解（信じて理解する）ことを許しません。このように、功夫さえ適切であれば、意根に疑いがあれば、以前解悟したものでも証悟に転じることができ、明らかな仏法を証明問題に変え、答えを知りながらも解答過程を求め、真実の参究過程の中で菩薩心性が成熟し、見道（悟りの境地を見る）の功徳と智慧が生じるのです。

釈如愿は参禅の用功方法と過程をすべて明らかに話したのではないでしょうか？参禅の標的も明明白白に指し示したのではないでしょうか？あとは明言するだけではないでしょうか？月を指す指が明るく月を指し示しているのではないでしょうか？しかし、たとえそうであっても、多くの人にとってはまだ役に立たず、手がかりが掴めません。その理由は何でしょうか？功夫が全くなく、意識で推測することさえ困難で、たとえ推測できたとしても正確さに欠け、自身の身心にも何の影響もなく、煩悩は相変わらず煩悩のままです。

最も重要なのは、小乗の出離心（世俗を離れたい心）がなく、大乗の菩提心も起こせないことです。仏法の修証はこれらの人々の生命の中の一部分の内容に過ぎず、世俗界の多くの事柄が依然として重要な地位を占めており、意根が修行を重んじることができません。どうして功夫ができるでしょうか？各自の修行は各自が受用するものであり、互いに代わることはできません。ですから、参禅の最終結果を明言しても、他人の助けにはならないのです。他人が明言したからといって、あなたが解悟できるわけではなく、証悟はなおさら不可能です。