一切の法はみな無所得であり、心経には「無所得の故に、菩提薩埵」と説かれ、金剛経には、世尊が心に所得なきが故に燃灯古仏から授記を受けたと説かれています。そこで考える人がいます。一切の法はみな無所得であり、我と我所もすべて無いのだから、そもそも何の苦労もいらない、思想さえも止めて、いっそのこと無為で通してしまえばいい、と。こう考えると心がとても軽く感じられますが、この状態はそう長くは続かず、すぐにまたすべて有為に戻ってしまい、縁に遇い、事に遇い、人に遇うと、少しも無為ではいられません。
なぜなら、諸法の空相を証得していないときには、意識が考える空には少しの力もなく、まったく主になることができず、あるべきように有るがままに有って、少しも空にすることができないからです。意識は動かず造作しないようにと思っても、五陰の身の主になることはできず、主である意根には追求があり、何かを造作しようとすれば、意識はそれに随順するしかなく、何の方法もありません。それゆえ、意識はいくらかの理を明らかにしていても、意根が明らかでなければ、いかなる実質的な問題も解決できないのです。だから、意識が証果し明心しても、何も変えることはできず、煩悩は相変わらず煩悩であり、無明は相変わらず無明であり、生死は相変わらず生死なのです。主であるあの意根をなんとかして初めて、すべての問題を解決し、天地がひっくり返るような変化が起こるのです。
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