如何に解悟と証悟を見分けるか

洞山和尚が川を渡る時、川面に映る影を見て突然悟りを開き、偈を述べました。「渠（かれ）は今まさに我なり、我は今渠にあらず」と。問う：渠とは誰を指すのか？我とは誰を指すのか？両者はどのような関係にあるのか？洞山和尚は川の影を指さして言いました。「あなたは今の私であるが、私はあなたではない」と。影とは、第八識が映し出す五蘊であり、第八識より生じた第八識の影です。五蘊は唯識の究竟義から言えば第八識と言えますが、第八識は五蘊ではありません。

これらの法は考え、思索すれば理解できるもので、大したことではありません。解悟と言っても良く、解悟でないと言っても良く、証悟と言うなら内から外へ上から下まで厳密に検証する必要があります。何を検証するのか？その者の心に変化が生じたか、智慧が生起したかを検証します。五蘊が単なる影であることを証得すれば、必ずや驚き、心に波瀾が起こり、従来の執着が全て誤りであったと悟る時、その心の状態はどうなるか？何度も証悟を経ていない者、心通を得ていない者が、どうしてこの者が証悟したか解悟したかを見分けられようか？一般の者には絶対に判別できず、百パーセント判別不能で、ただ人の言を鵜呑みにするのみです。

証悟は大智慧であり、証悟の有無をありのままに検証できることは更に大智慧で、証悟の智慧よりもはるかに優れたものです。証悟は第八識の単純で粗い運行を眼前に観察できますが、これは解悟の及ぶところではありません。解悟の心にはただぼんやりとした影があるだけで、明確に説明できず、第八識が如何に運作し五蘊が如何に生じるかを知りません。理論を並べ立てても、一点の正確で細かなものもなく、水面に浮かぶが如く水に入れず、水中の様子を知らないようなものです。

ある者が自らを開悟し第八識如来蔵を証得した大菩薩だと称しながら、この大菩薩は長年第八識如来蔵の稍々詳細な運作状況を説かず、全てが大雑把で曖昧な大枠の理論ばかりです。それらの理論は経典や菩薩の論書を読めば推測できる程度で、何ら珍しいものではありません。禅宗の公案に至っては、祖師方が堂上で人々を接する際の身振りを見れば大体察しがつき、様式を真似る者が少なくありません。一指禅師の小さな弟子も指で身振りをしますが、外見は師匠と同じでも禅そのものではありません。現代人の偽造能力は比類なく、世俗から仏教に至るまで同様で、業が重く煩悩が深く我執が強い故です。

禅宗の祖師方の所作を真似て身振りをする者どもは、解悟と言えるか、解悟の端にも触れていないと言えます。意識の作用を第八識の作用と見做すのは外道であり、八識の共同作用を第八識の単独作用と見做すのは推測に過ぎません。素人には全く理解できず、往々にして煙に巻かれるのです。この手口は天下を欺くことが可能で、衆生の見識があまりに浅く、実に愚痴に騙されやすいからです。故に騙された時は自らを省みるべきです。何故騙されたのか？他の者は何故明察して騙されないのか？街中で誤って人にぶつかり、相手が目を剥いて「私は証果の聖人だ、よくも私にぶつかったな」と言えば、あなたは笑って謝れば済むこと、怪しむ必要も言い訳する必要もありません。