解悟と証悟をどのように見分けるか

洞山和尚が川を渡った時、川面に映った影を見て突然悟りを開き、偈を詠んだ：「渠（かれ）は今まさに我なり、我は今渠にあらず」。問う：渠とは誰を指すのか？我とは誰を指すのか？両者はどのような関係にあるのか？洞山和尚は川面の影を指さして言った：「お前は今の私だが、私はお前ではない」。影とは、第八識が映し出した五蘊であり、第八識から生じた第八識の影である。五蘊は唯識の究極的な意味において第八識と言えるが、第八識は決して五蘊ではない。

これらの法は考え、思索すれば理解できるもので、大したことではない。解悟と言っても良いし、解悟でないと言っても良い。証悟となれば、内から外へ、上から下まで徹底的に検証しなければならない。何を検証するのか？その者の心に変化が生じたかどうか、智慧が生起したかどうかを検証する。五蘊が単なる影であることを証得すれば、必ず大きな驚きを覚え、心に波瀾が起こり、従来の執着していた考えが全て誤りであったと悟る。この時の心の状態はどうか？何度も証悟を重ねていない者、心通を得ていない者が、どうしてその人が証悟したか解悟したかを見分けられようか？一般人は絶対に検証できず、百パーセント検証不可能と言える。ただ人の言うままに従うだけである。

証悟は大いなる智慧であり、真実のままに証悟の有無を検証できることは更に大いなる智慧で、証悟の智慧よりもはるかに優れている。証悟は第八識の比較的単純で大まかな運行を眼前に観察できるが、これは解悟の及ぶところではない。解悟は心にぼんやりとした影があるだけで、明確に説明できず、第八識が実際に如何に運営され、五蘊が如何に生起するかを知らない。理論を並べ立てても、一点の正確さも細部もなく、水面に浮かんでいるだけで、水に入ることができず、水中の状況を知らないようなものだ。

自らを開悟し第八識如来蔵を証得した大菩薩だと称する者がいるが、この大菩薩は何年経っても第八識如来蔵のやや詳細な運営状況を説くことがない。全てが大雑把で曖昧な枠組みの理論ばかりで、それらの理論は経典や菩薩の論書を読めば大体推測できるもので、何ら珍しいものではない。禅宗の公案に至っては、祖師方が堂上で人々を接する際の身振り手振りを見れば大体察しがつき、様子を真似る者が少なくない。何ら珍しくないことで、一指禅師の小さな弟子も指一本で身振りでき、外見は師匠と同じだが、しかしそれは禅ではない。現代人の偽造能力は比類なく、世俗から仏教に至るまで同じである。業が重く、煩悩が深く、我執が強いためである。

禅宗の祖師方の作略を真似て身振り手振りをする者たちは、解悟と言えるか、あるいは解悟の端にも触れていないと言える。意識の作用を第八識の作用と見なすのは外道である。八識共同の作用を第八識単独の作用と見なすのは推論と推測に過ぎず、素人には全く理解できず、往々にして煙に巻かれる。この手口は天下を欺くことが可能で、衆生の見識が余にも浅薄で、実に愚痴に満ちた者たちを欺けるからだ。だから騙された時は、振り返って自分を検証すべきである。なぜ騙されたのか？他の人はなぜ明察の目を持ち騙されないのか？街中でうっかり人にぶつかった時、その人が目を剥いて「私は証果の聖人だ。よくも私にぶつかってきたな」と言ったら、あなたは笑って「すみません」と言えば済むことだ。驚く必要もなく、何も言う必要はない。