意識で証果してもなお具縛凡夫である

意識で証果するのは非常に手っ取り早く手軽で、あまり代償を払う必要もなく、頭を使って禅参りの功夫を費やすこともなく、何より禅定を修する必要がないのだから、実に簡単すぎる。禅定という関門が最も越えがたく、特に苦しく、時間を費やし、さらに苦労して足を組まなければならず、多くの世俗の事柄を遅らせてしまう。意識で証果するなら戒をあまり持つ必要もなく、三帰五戒すら免除できるし、最も面倒な三十七道品も修する必要がなく、極めて多くの時間と精力を節約できる。福德もさほど良くある必要はなく、菩薩六度の前の五度もすべて免除できるのだから、実に簡単すぎる。ただ意識を使って理論知識を学び、それから思惟、理解、分析、揣摩、推理、統合、帰納をすればよい。これらの作業にはさほど集中力も必要なく、あまり頭を疲れさせ心を労らせることもない。これらのことは秘書の日常業務のようなもので、普通の知能の人なら対応できる。

こんな証果はなんと安上がりなことか。あまり代償を払う必要もなく、理論知識は山ほどあり、人の目を引くこともでき、崇拝も受けられる。妻や子を捨てて出家して道を修める必要もなく、親と訣別して愛を断つこともなく、世間の事業を廃することもない。さらに大衆の供養を受けられるうえ、菩薩法師になることもでき、あるいは勝義僧となって出家僧を圧することもできる。出家と在家の利益を両方取り込み、世間の利益を最大化できる。意識で証果する利点がこれほど多いのに、誰が手放すことに惜しみを感じずにいられようか？

しかし、このように証果した後では、わずか一糸一毫の煩悩も断つことができず、具縛の凡夫と何ら変わりがない。中には自分に言い訳をして、三果と四果だけが煩悩を断つのであり、初果・二果には煩悩があるのは驚くに当たらない、初果の人の煩悩は凡夫と同じく多く同じく重いのも驚くに当たらない、と言う者もいる。もし初果が具縛の凡夫と同じであるなら、それは初果の人が本質的に一切の煩悩を具足した凡夫であることを示しており、初果は名ばかりで実がない。どうしてそれが我見を断った初果の人と言えようか？仏法をこのようにやっていれば、仏教が滅びないであろうか？

世間には邪法や邪師が数多くあるが、それらの邪法はいずれも非常に浅いもので、仏教の根本を破壊することも、仏教の基礎を揺るがすこともできない。たとえばある法師の語る如来蔵は根本的にでたらめだが、彼はどうしても仏教の主流の発展に影響を与えることはできない。彼が度する衆生の根機はいずれも特に浅く、苦心して引き出しても何の働きもなく、仏教に対して脅威をなさない。また、たとえば双修法は、根本的に外道の法であり、階層が非常に卑劣で、少しでも智慧のある人は見分けることができ、その中に入らない。入っていく者の大多数は業障が深く善根の浅い者であり、たとえ苦労して彼らを救い出しても、大きな勢いにはならず、仏教の柱となることはあり得ない。仏教を滅ぼしうるのは永遠に外道や外道の法ではなく、すべて仏教の内部から滅びるのである。いわゆる「獅子身中の虫、自ら身中の肉を食す」ということだ。

三世の仏教の基礎と重点は、すべて証果と明心見性という極めて重要な環節にある。この環節で大事が起きない限り、仏教の今後の発展は平穏で、何事もないだろう。だから、断我見と明心見性という根本の法は、誰にでも伝授できるものではなく、決してでたらめにやってはならない。もしでたらめにやって衆生の法身慧命を害すれば、将来、五百世の野狐になりたいと思っても痴話妄想であり、受ける悪果はこれより無数倍も深刻なものとなる。でたらめに法を伝える者を護持することは助紂為虐に等しく、果報も相当に悪い。だから、どうか皆さん因果を深く考え、仏法を厳粛に受け止め、衆生と仏教に対して高度に責任ある態度を持ってほしい。