無上妙法は唯だ意会す可く、言伝す可からず

意会とは意根の実証であり、言伝とは意識の言語による解説である。無上の妙法とは最高最妙の如来蔵 (tathāgatagarbha) の法であり、これは一人ひとりが自ら親しく実証しなければならないものである。他の人が言語で行う開導や提示は、自分自身の実証の代わりには決してならない。実証には数多くの因縁条件が必要であり、戒定慧と福德がすべて具足されていなければならず、しかもすでに深い疑情が発起されていて、念茲在茲に参究できること、功夫が意根まで及んで初めて、如来蔵の妙法を実証することができる。言伝はまず意識の心に落ちるだけであり、意根の功夫が十分でなければ意根を動かすことができない。それゆえ言伝は意根の思量 (manasikāra/manana) と参究の代わりにはならず、結局、親証することはできないのである。

禅定と参究の功夫がまだ深くないときは、専心して功夫に励み、他人の見解を聞いてはならず、仏経や他人の理論知識を参考にしてはならない。それは親証の実証を障害するからである。修行というようなことは、すべて自分自身の事であり、食事を食べるのは誰が食べれば誰が満腹になるように、仏法は誰が参究すれば誰が親証するのであり、参ぜず証せずして、聞いて得た法は盗み取ったものと同じで、自分のものではない。三昧 (samādhi) の境界は自分自身で発起するしかなく、智慧は自分の心の中から生じるのである。三蔵十二部を学んでも、永遠に自分で悟ることには及ばない。修行者は大丈夫のように、勇んで行持し、自ら力を尽くして自ら為し、一切の悪巧みを排して遠ざけるべきである。

無上の妙法は言伝できないということには、もう一つの意味がある。如来蔵という微妙甚深の法は、言語で表現することができない。どのように言おうとも、言い表されたものは神様ではない。説むべくも示すべくもなく、指し示されたものもすべて神様ではない。どのようにしても、神様は決して頭を出さず、姿を現さず、語らず、為さず、低調で無我であり、調えるところさえもない。このような法に対してどうすればよいのか。実証し親しく証し自ら悟ることによってのみ、神様の真の面目を見ることができる。聞いて得たものも見て得たものもすべてそうではない。誰が法を伝えようとも伝え出すことはできない。それなら、あなたはまだ他人の指示を聞こうとするのか。