問:私の一切は如来蔵(tathāgatagarbha)から変化してきたものですが、では私はどうすれば如来蔵を見ることができるのでしょうか。たとえば私が坐禅をして法塵を見たとき、それが如来蔵の幻化したものであると知り、意根の作意があることも知り、意識が了解しているのだと知り、如来蔵が一切法の処にあることも知っています。しかし、それでもなお祂の面目を見ることはできません。現量の境としては法塵が見え、その後に覚知・分別があるだけで、その他のことは見えません。それらの幻化という説も聞いて得たものです。どうすれば真に如来蔵を見ることができるのでしょうか。
答:まず言っておきますが、あなたのこれらの知はすべて理論的な知識に由来するもので、いずれも意識が他から学び得たものであり、その中には意識による推理・推測・憶測・意解の類に属するものもあり、実証して得たものではありません。すべて真実として受け取ることはできません。したがって、あなたがこれらの内容を知っていても、自らの意根にとって実質的な影響を与えることはありません。意根の認知が転変しなければ、身心世界も変わりません。実際のところ、これらの知は知らないのと同じです。結局のところ、耳で聞いたことは虚であり、眼で見てこそ実なのです。学んで得た理論的な知見は、実際に証得することからはまだ遠く、いくつかの識の働きについては依然として一から十まで見当がつかず、いくつかの逆縁に遭遇すれば疑心が増し、以前のこれらの認識を否定してしまうかもしれません。その見解は反対のものになる可能性さえあります。
真に如来蔵を見たいなら、功夫を積んで如来蔵を証知するよう努めなければならず、理論に基づいて推理したり、オウム返しに学んだりしてはなりません。如来蔵を証知するには多くの因縁と条件が必要です。まず第一に、業障を消除し、福德を増やし、定力を具足し、信心を円満にし、戒律を厳しく持し、忍辱の功夫をしっかりと身につけ、さらにこれら一切の法の修持に精進し、最後には般若 (prajñā) の智慧も具足しなければなりません。要するに、如来蔵を証得するということは、凡夫の心性を菩薩の性に転じることであり、身口意行のいかなる面においても菩薩に相応していなければならず、戒定慧が菩薩と同じであり、煩悩や性障 (kleśāvaraṇa) が軽減され、菩薩の大福德と大智慧を具足し、心量が菩薩と同じく広大で、恒に衆生に順し、大心を発して衆生を利楽することです。
こうなれば、脱胎換骨したのと同じであり、身心世界ともに相応の転変があり、凡夫の段階とは明らかな差異と大きな進歩があるのです。要するに、菩薩の六度万行を具足しなければならず、不足であれば見道して真の菩薩となることはできません。今から、計画と段階をもって全面的に自分を完善し高めていき、因縁の時節の成熟を待つのです。焦る気持ちを持ってはならず、得失を憂慮してはならず、功利的な心を持ってはなりません。発心は大きく、因の上で努力し、果の上では縁に随うことです。
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