意識の憶想は実修の代わりにはならない

望遠鏡を使えば、はるか遠くの星空を望み、広大無辺の海を望み、空の果ての山川大地を望むことができるが、しかし身体は千山万水どころか隔たっている。どれほど遠く高く見えたとしても、その場に身を置いたことにはならない。定まった目標は、指先で達成できるものではなく、口先だけで言えるものでもなく、足で測る必要がある。だから歩き出さなければならない。一歩一歩と歩くのであって、走ってはいけないし、跳んでもいけない、ましてや飛躍などもってのほかである。そうしてこそ無事に目的地に到達できる。道の遠さを嫌って意識の空想に頼ってはいけないし、苦労を嫌って意識の空想に頼ってはいけないし、まして旅費の高さを嫌って意識の空想に頼ってはいけない。思いを馳せて妄想を巡らせても、結局は幻境にすぎない。王の領土をその身で体験したいなら、必ず意根によって地に足をつけ、一歩一歩と測り、その一寸一寸の土地に自ら触れなければならない。

ときに、少し仏法を学ぶと、意識は自分がすべてを変えられると明々白々に思い込み、風を呼び雨を降らせることができ、力を込めれば何でもできると考え、困難なことなど何もなく、成仏すらそれほど難しくないと思ってしまう。しかし、自分の一つの心念すらコントロールできず、一つのことに執着するとどうしても手放せず、身口意行は何一つ変えられないのである。

これはどういうことか。意根の実証がないからである。意識が当然のことと思い込み、何を理解し、何を考えようと、それは役に立たず、実地に落ちない。力があっても出しようがなく、しばしばなす術もないと感じることになる。だから、たとえ成仏がとても容易だと感じても、誠実に三大阿僧祇劫を経なければならず、証果明心が大白菜を食べるのと同じくらい容易だと感じても、一歩一歩と四正勤・七覚分・八正道を修め、誠実に持戒してじょうを修め、四念処を修め、誠実に菩薩の六度を修め終えなければならない。仏が説かれたこれらの修行の道のりは、どれも無用の飾り物ではなく、必ず実行しなければならないものである。大多数の人は、一生かかってこれらの前提条件を修め終えるだけでも十分に立派なことである。これらの条件が円満に具足していないのに、意識の推理と空想によって証果明心しようとしても、何の役にも立たない。

なぜそう言えるのか。実修実証には意根が関わっているからである。三十七道品と菩薩六度を修める過程では、すべて意根を薫修しており、意根の固有的な知見を変えている。修めることが所定の段階に達して初めて、意根の知見が変わり、それによってすべてが意根の変化に伴って変わる。このときになって初めて証果明心ができるのである。しかし、意根は自分の固執した知見をそう簡単には変えられない。意根が変わらなければ、何も変えられない。だから学仏はやはり誠実に実修しなければならない。意識の妄想には何の役にも立たない。たとえ明日には成仏できると自分で思っていても、三大無量劫を過ぎてからでなければならない。中には、取相分別をせず、心に住せず執着しないことなどと高談闊論する者もいるが、それは何地かの菩薩になってから話すべきことで、地前の菩薩にはまったくできないことである。意識で断我見、意識で証果、意識で明心、意識で成仏――まず夢の中で試してみてはどうか。うまくいくものだろうか？