修行とは何を修めるのか

修行の最後は結局、意識を打ち殺すのか、それとも意根を打ち殺すのか。意識を打ち殺すことが因であり、意根を打ち殺すことが果である。意根を打ち殺すことが最終目的ではあるが、着手する場所はやはり意識から始めなければならない。意識は毎晩死んでおり、植物状態の人の意識もほぼ常に死んでいるが、来世では依然として三悪道を免れず、ましてや六道輪廻である。これは何を物語っているか。生死の大権は意根が掌握していることを示しており、故に修行は必ず意根に落とし込み、意根を理解し、意根を調伏し、意根の無明を断じなければならない。意根の無明を滅するには、究竟どのように実践すべきか。無明は一切の煩悩心所法を生じさせるが、では煩悩心所法は主に誰の心所法か。意根の無明によって生老病死苦が生じるが、どの煩悩心所法が意根に具足していないのか。もし意根が一切の煩悩心所法を具足していないなら、修行はとても容易で愉快なものではないか。

ある人々は意根は不善不悪だと主張するが、それならば我々はまだ修行する必要があるのか。如来蔵は不善不悪であるため、如来蔵は決して修行せず、そもそも修行する必要もない。何を修するのか。彼に何を改めさせるのか。彼には無明がなく、悪もなく、邪でもない。もし如来蔵が修行するなら、おそらく邪に修し、歪んでしまうだろう。善悪は皆無明であり、無明があるからこそ善と悪が存在する。如来蔵に無明がないため、善業も造らず悪業も造らず、縁に随って対応し、用心する所がない。無明があるからこそ瞋心が生じ、殺生の業を起こす心が生まれ、無明があるからこそ愚痴が生じ、殺生の業を造るのである。