問:「識の種子が出生して七つの識が形成された以後、心所法が伴って運行し、識心にようやく善・悪・無記の三性が生じる。」この心所法は意根の心所法に属するのでしょうか?意根の中には倶生と分別の習気があり、前六識は識の種子によって出生形成される時点ではすべて清浄であるはずで、意根の心所法の影響を受けてから三性が生じるのだとすれば、このように理解するのは正しいのでしょうか?
答:どの識が運行すれば、その識の心所法が伴って現れます。意識は意根の制御と指揮を受けているため、意識が運行を始めた以後は、祂自身の心所法が現起するのは必然的に意根の心所法の影響を受け、意根の制御を受けるのです。意根が善を行おうとすれば、善心所法が現起した以後、必然的に意識の善心所法の出生を牽引し、意根の指令を完遂します。悪心所法や無記心所法の現起も同様です。
意根が布施 (dāna) を行おうとすれば、必然的に六識を指揮して具体的な操作を行わせます。このように六識の出生は意根に配合するためのものであり、布施という善事を実行するためのものですから、意識の心所法は出生した瞬間から必然的に善であり、意根の心所法と一致します。意根が布施を行おうとしなければ、布施という善事においては、意識および意識の心所法の出生と運行は生じません。つまり、識心の心所法が運作する限り、必ず三性が現れるのですから、識心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にしたいなら、根源である意根の心所法を清浄にすれば、残りの識心もそれに従って清浄になるのです。
意根が人を殺し火を放とうとすれば、六識を出生させてこの悪事を完遂します。人殺しや放火の具体的な操作は六識がなければ完成できず、意根には操作できないからです。それゆえ六識が出生すれば、心所法は必然的に悪であり、意根の心所法と一致します。だからこそ意根は一切の善・悪・無記の心所法を具足しており、それによって六識に一切の心所法を具足させて身口意行を操作させることができるのです。ある人が言うように意根が一部分の心所法しか持たないのであれば、意根の心所法が不完全であるため、多くの事柄について意根は作主して造作することができなくなります。意根が作主しない事柄を、六識がどうして操作できるのでしょうか?
意識の心所法は最初は意根と一致していますが、思惟を経た後に事柄が正しくないと判断すれば、心所法を変え、振り返って意根を説得し薫染することもあります。意識にも意根に背く時があり、たとえば意根が悪事をしようとしても、意識が決断できずに実行せず、考えを変えた後には意根の考えをも変えることができます。これが意識の薫染作用です。意根を変えるのはすべて意識による薫染を通じて行われ、ある事を経験するたびに、意識は利害得失を思考します。そうすると意根も利害得失を知り、以後事を行うにあたって取捨ができるようになるのです。ただ、意識の薫染には速いものと遅いものがあり、それは意識の智慧と善巧しだいです。
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