十二因縁の角度から見た意根の心所法

十二因縁において説かれる無明縁行 (avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ)、行縁識、識縁名色という三つの環節は、衆生の生老病死の苦がすべて意根の無明によって引き起こされたものであることを明らかに示している。意根の無明のために、衆生は善悪の業と六道輪廻を有することになるのであり、それならば意根の無明には一切の煩悩が含まれ、一切の煩悩心所法を具えている。衆生は一切の煩悩を有するがゆえに、分段生死 (pariccheda-maraṇa) と変易生死 (parināma-maraṇa) があるのであり、そして意根の無明がひとたびすべて断じ尽くされれば、衆生は成仏する。このとき意根は一切の善心所法を具足し、しかも恒常に意根に伴って運行する。以前は恒常ではなく、とりわけ凡夫の段階では、意根に伴って運行することはほとんどなかった。

まとめて言えば、意根は一切の心所法を具足しており、意識より少なくない。もし意根が一切の煩悩心所法を具足していなければ、心はそれほど染汚せず、生死の業を造作することも少なく、苦受も少なくなるはずである。しかるに衆生は無量劫以来、一切の生死の苦を具足し、一切の生死の業を造作してきた。これは意根が一切の煩悩心所法を具足していることを示している。もし意根が一切の善心所法を具足していなければ、心は完全に徹底して清浄 (viśuddha/pariśuddha) になることはなく、成仏することもできない。しかるに一切の衆生は最終的に必ず成仏するのであるから、意根は一切の善心所法を具足しているのである。ただしこれらの善悪の心所法は恒常に意根に伴って運行するのではなく、凡夫衆生の意根には、我見・我慢・我執・我痴という四大根本煩悩だけが恒常に絶えず意根に伴って運行し、須臾も捨て離れることがない。このことから、この四大根本煩悩こそが生死の業と生死の苦の禍根であり、この四大根本煩悩によって、その他の煩悩が現れたり隠れたりする現行が引き起こされるのである。

もし我見の煩悩をひとたび断てば、その他の三つの根本煩悩もそれに伴って次第に断除されていく。四大根本煩悩が断たれれば、その他の一切の煩悩もそれに伴ってすべて断じ尽くされ、分段生死 (pariccheda-maraṇa) はすなわち終わりとなる。だからこそ、衆生が我見を断した以後は、我見の煩悩は恒常に意根に伴って運行することもできなければ、断続的に意根に伴って運行することもできなくなる。ひいては我執・我慢の煩悩が断じ尽くされた以後は、我執・我慢の煩悩は恒常に意根に伴って運行することもできなければ、断続的に意根に伴って運行することもできず、永遠に二度と意根に伴って運行することはなくなる。ひいては我痴の煩悩もまた同様であり、ひとたび断じ尽くされれば、意根の現行の煩悩は断じ尽くされ、命終して三界を出離し、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることができるのである。

凡夫衆生の意根の善心所法は具足しておらず、恒常に意根に伴って運行することはできず、あったりなかったり、現れたり隠れたりしている。ひとたび意根が煩悩心所法を断除すれば、善心所法は次第に具足し、しかも恒常に意根に伴って運行するようになる。これが聖人の心行であって、もはや凡夫の心行ではない。まとめて言えば、凡夫衆生の意根には四大根本煩悩だけが恒常に意根に伴って運行しており、その他の煩悩はあったりなかったり、現れたり隠れたりしている。『瑜伽師地論』はまさにこのように論述している。凡夫衆生の意根の善心所法もまた、あったりなかったり、現れたり隠れたりしており、煩悩を断除して聖人となった以後は、善心所法はしばしば意根に伴って運行するようになり、ひいては最後には恒常に意根に伴って運行するようになる。

ここ数十年、多くの人々が意根の心所法を甚だしく誤解してきた。その原因を究めれば、定 (samādhi) と慧 (prajñā-bala) が著しく不足しており、意根の心行を現前で観察することができず、理解力も強くなく、菩薩の論述を誤解したことであり、この誤解は現在までずっと続いてきた。各大菩薩の定慧の階層には優劣があり、高低さまざまであるため、菩薩の論述にはどうしても矛盾する箇所が生じうる。このような状況が生じた場合には、智慧の最も深い弥勒菩薩の論述を主とすべきであり、もし仏経が傍証としてあれば、仏経を主とすべきである。もし仏経による傍証がなければ、真実の証量を基準とし、事実を基準とすべきである。なぜなら、事実は結局のところ雄弁に勝るからである。