意根の煩悩心所法

問：もし恨みの感情が歯噛みするほどまでに至った場合、それは意根（末那識）の深い恨みであり、意根の反応であると言えますか。意根には恨みという小随煩悩が存在するのでしょうか。

答：意根は主宰する識であり、身・口・意の行いは意根が主宰し指揮します。歯噛みする身体の活動は意根が支配し作り出したものであり、意識がどのような考えや感情を持とうとも、身体に歯噛み現象を引き起こすことはできません。意根を正常な識心と捉えれば、意根の全ての心の活動を理解しやすく、誤解も生じません。

意根は五蘊の身の主人であり、常に五蘊の身の一切の身口意の行いを主宰しています。私たちの修行とは意根を修め、意根を変えることです。意根が三度転識得智すれば仏となり、もし意根に無明煩悩がなければ、修行は意識を修めるだけでよく、意根を気にかける必要はありません。意識を修めることは非常に簡単で容易ですが、実際の修行は決して単純迅速ではなく、自己を変えるのは困難で、長期的な修練と観察、縁に応じた対境での自己調伏を経て初めて少しずつ進歩できます。意根の無明煩悩は極めて多く深く、調伏断除が容易でないため、修行は困難に感じられるのです。

十二因縁は意根の無明が引き金となり、無量の生死輪廻の苦が続くことから、意根が一切の無明煩悩を具えていることが分かります。もし意根に無明煩悩がなく意識のみにあるなら、無始劫来の生死輪廻苦は存在し得ず、意識の無明煩悩は容易に解決できます。では改めて考えるべきは、意識の無明煩悩はどこから来るのかということです。

通常「私」と呼ぶものは主に意根を指します。「私」と言う時、意根の思想観念が現れます。根深く染みついた習気の「私」という思想観念、それが意根です。意根を観察するには、自らの起心动念と習気の慣性を観察すればよいのです。「私」とは意根であり、意根を観察するとは「私」を観察することです。この角度から努力すれば困難ではありません。内心の深層で発見し難い思想観念は全て意根のものであり、骨身に染みついた習気煩悩と智慧もまた意根のものです。意識の思想観念は表面に浮かび、影響を受けやすく発見・調伏・変更も容易です。意根に関わらない修行なら、仏道は楽しく成仏も迅速でしょう。

意根の五蘊における全ての機能作用は観察可能です。事実が何か、真理が何かを知って初めて、意根に何があり何がないかを確言できます。そうでなければ仏の「汝の意を信ずるなかれ」に従うべきです。自己の判断は現量観察の智慧に大きく制約されます。智慧不足で観察できない時は、早く如実観察できるよう修行に励むべきです。それまでは疑いの域を出ず、結論を下すべきではありません。この態度で仏道を修めれば、誤評誤判の過ちを犯しません。

法を貫通させ連動させれば、法義が整理されます。全ての法は孤立せず、主体と主線で繋がっています。全体から法の内包を把握すれば理解しやすいのです。仏道修行は規則の暗記ではなく、理論と実践の結合です。実際に観察し、理論が理法に適い現実かどうかを確かめねばなりません。五蘊の働きにおいて、身口意において、実地観行に努めるべきです。真知は実践から生まれ、真理検証の唯一の基準は実践です。仏法も世俗法も同様です。仏道は真理を追求することであり、真理とは誰も変え得ない事実です。事実を依り所とし、真理を依り所とする、これが仏の教える「法に依る」ことであり、そうして初めて成就し誤謬なき境地に至れます。