諸仏菩薩はなぜ悪薫を受けないのでしょうか

衆生が世の中で悪縁に遭遇し、まだ煩悩の影響を受けるならば、その衆生の意根は煩悩と相応しており、煩悩を断じ切っていないため、縁に触れるごとに染まり、悪業を現じるのです。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、貪・瞋・癡・慢・疑・悪見など一切の煩悩染汚と煩悩習気を完全に断尽し、五濁悪世に来臨しても、煩悩に満ちた衆生と接触しても、微塵も衆生の煩悩に染まることなく、心は永遠に清浄無垢です。仏は初地において既に煩悩を断じ、心に染汚はありませんでしたが、当時はまだ煩悩習気が完全に断じ切られていませんでした。

諸仏が初地以前から断除し始めた煩悩は、第六識と第七識の双方にわたる煩悩です。第七識が煩悩を断じたことにより、識を転じて智と成し、平等性智を具え、一切の法を平等無二と観じ、自他の区別がなくなるため、私心なく平等に人や事柄に対します。第七識である意根が煩悩を断じたため、後世いかなる所に生まれ変わろうとも、意根には煩悩がなく、染まることはありません。ただし煩悩習気が未断の時は、習気が偶に現行することは避け難く、意識も環境に染まることがあります。意識が染まって煩悩を現じても、速やかに消滅し、持続・固化することなく、意根に影響を及ぼすことはありません。

意根が染まらず、本来煩悩を持たないため、意識の煩悩は容易に断たれます。さもなければ意識は意根に左右され、煩悩は断じ難く、仮に断じても再び生起します。八地以上の菩薩は意識が染まることがなく、煩悩習気が現行せず、諸仏の意識はさらに微塵の染汚も受けず、煩悩も習気も現れません。色を見ても貪らず、財を見ても愛さず、権勢や地位を求めず、瞋らず怒らず、煩わしさや焦燥もなく、心は柔軟で調和し、寂静の極みに達しています。これに対し凡夫衆生の第六・七識は一切の煩悩を具え、縁に触れるごとに染まり、常に環境に順応し、外境への抵抗力が乏しく、色を見れば愛着し、財を見れば貪り、権勢を好み、名利を求め、逆境に遭遇すれば瞋怒が心に常に付随し、私心と我執が極めて重いのです。

このように凡夫衆生の意根は貪・瞋・癡・慢・疑・悪見の一切の煩悩を具え、意識は意根に従い、煩悩が常に現前します。染縁に遭遇すれば、意識は容易に影響を受けます。意根が三世を貫き、一切の煩悩を具えているため、生死輪廻が絶え間なく、中有身や後世に生を受ける際も前世と変わらず一切の煩悩を具え、生生世世にわたり煩悩が続きます。ただし我見・我執・我慢・我癡の煩悩は意根に恒常的に随伴して運行し、一時も休むことがないのに対し、その他の煩悩は恒常的ではなく、縁に触れて初めて現行し、悪業を造り業種を残し、後世の生死輪廻を継続させるのです。