諸仏菩薩はなぜ悪熏を受けないのか

衆生がこの世の中で生きるにあたり、悪縁に出会うとまだ薫染を受けて煩悩が生じるということは、衆生の意根は煩悩と相应しているのであり、まだ煩悩を断除していないため、縁に出会えばたちまち染まり、縁に出会えば悪業が現れるということである。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、すでに貪・瞋・癡・慢・疑・悪見など一切の煩悩染汚、および一切の煩悩習気を断じ尽くし、余習はもはや残っていない。五濁悪世に来て煩悩に満ちた衆生と接触しても、衆生の煩悩に少しも薫染・染汚されることはなく、その心地は永遠に純浄無染である。仏は初地のときにすでに煩悩を断除しており、心地にはすでに染汚がなかったが、そのときにはまだ煩悩習気が断じ尽くされていなかっただけである。

諸仏が初地以前から断除し始めた煩悩は、第六識と第七識の両方で断除される煩悩である。第七識が煩悩を断除してこそ、転識成智が成り、平等性智を具えて、一切の法を平等無二と観じ、自他の別なく、私心がなく、人や事に平等に接することができるのである。第七識である意根が煩悩を断除しているため、後世どこに生まれ変わろうとも、意根には煩悩がなく、薫染を受けない。しかし煩悩習気が断除されていない間は、習気が時に現行することがあり、これは避けがたいことであり、意識も時に環境に薫染されることがある。意識は薫染を受けていくらかの煩悩を現すことはあっても、それは速やかに消滅し、長く続いたり堅固になったりすることはなく、意根に薫染して影響を与えることもない。

意根は薫染を受けず、それ自体に煩悩がないのであるから、こそ意識の煩悩は断じやすいのである。さもなければ、意識は意根に左右され、煩悩は断除しにくく、たとえ断除してもまた生じることになる。八地以上の菩薩になると、意識はもはや薫染を受けず、煩悩習気を現行しない。諸仏の意識に至っては少しの薫染・染汚も受けず、煩悩も習気も現れることはない。色を見ても貪らず、財を見ても愛せず、権勢や地位を求めず、瞋せず怒らず、煩わず焦らず、心地は柔軟で調和し、寂静にして極めて寂静である。一方、凡夫の衆生の第六識・第七識は一切の煩悩を具足しており、縁に出会えばたちまち薫染を受け、往々にして常に環境に随順し、環境に対して抵抗力がほとんどない。色を見れば愛し、財を見れば貪り、権勢を好み、名利を追求し、逆縁が現前すれば瞋怒が常にその心に随い、私心と我心が極めて重い。

このことから見て取れるように、凡夫の衆生の意根は貪・瞋・癡・慢・疑・悪見の一切の煩悩を具足しており、意識は意根に随うので、煩悩もまたしばしば現前し、染縁に出会うと、意識は容易に薫染を受ける。意根は前世・現世・後世の三世をつなぎ、また一切の煩悩を具足しているからこそ、生死輪回が絶えないのであり、中陰身において、また後世に生まれたその時からすでに一切の煩悩を具足していて、前世と異なることはなく、生生世世にわたって煩悩が絶えないのである。しかし、我見・我執・我慢・我癡の煩悩は常に意根に伴って絶えず運行し、停止する時がないのに対し、その他の煩悩は常に意根に伴って運行しているのではなく、縁に出会ったときにのみ現行して悪業を造作し、業種を存留して、後世の生死輪回を継続させるのである。