心が壁の如くあれば、道に入るべし

問：ある夜、私は眠りの中で禅定に入り、心は明るく澄み渡り、周囲の人や物事がはっきりと認識できる状態でした。しかし、それらの人や事柄が自分とは何の関わりもなく、自分に影響を与えないように感じられました。自分はまるで真空の中にいるようで、心に一点の雑念もなく、ただ法義を思惟する一つの念いだけがありました（具体的な法義は覚えていません）。それはあたかも一輪の太陽が孤独に天上を照らし、一片の雲もないような感覚で、全身に比類ない軽安と快適さを感じ、禅定中がこれほどまでに心地よいものだと初めて知りました。目覚めた後もその快適さを感じ続け、もしこのような禅定があるなら、本当に世間の享楽を貪ることはなくなるでしょう。あの感覚は非常に軽安自在で、世間の五欲の楽しみとは比べものになりません。師匠にお尋ねします：なぜ現実では経験したことのないこのような境界が夢の中で現れるのでしょうか？

答：このような夢は禅定の中で参禅する状態であり、定と慧を備え、止観が双運しています。あなたは過去世でこの禅定を修めており、未到地定に至っていました。意根が前世で経験した記憶があり、現在も心がそれを慕い、再びこの禅定の境界を体験したいと願っています。しかし現世の生活が忙しく、禅定を修める因縁が整わないため、意根は仕方なく夢の中で禅定と参禅の喜びを味わっているのです。意根もまた哀れで無念ですね。現代社会はあまりに煩雑で、雑多な生活を断ち切って一心に修道に専念することができないのです。

夢の中で意識が清明な無念の状態にあり、明らかに覚醒していながら念いが生じないのは、未到地定にあると言えます。しかし意根は法義を参究する状態で働き、仏法を思量しています。このように仏法を思惟して初めて根本的な問題を解決し、証道することができるのです。参禅参究とはまさにこの状態で、心に一点の雑念もなく、外境が心に入らず、心が銅牆鉄壁のごとく如如不動です。達磨大師が「心が壁のようになれば道に入ることができる」と言われたのはこの意味です。禅定と思惟がこの境地に達しない限り、証道を望むことはできません。

意根のこのような思量参究の状態は、極めて静かな環境条件においてのみ生起し、持続することができます。そうして初めて深く微細な法理を参究できるのです。真の修行者は一切の外縁を断ち切り、絶対的な孤独と寂寞の中にあります。修道とは本来、孤家寡人が成し遂げる大事業であり、騒がしい環境や仲間との交流では成就できません。寂寞に耐えられない者は正修の道を歩むことができないのです。禅定は煩悩を降伏させ断除し、軽安・喜悦・快楽を得ることができます。修道以上の喜びはなく、禅定を得た者は皆世間法を好まず、心を世間に執着させず、財色名食睡や名利を求めず、権勢地位を喜びません。世間法に貪着するのは実に不明智な行為です。

「十数分間雑念なく法義を思惟すれば証果明心できる」などと主張する者がいますが、これは全くの妄説です。これほど短時間の仏法思惟では深遠な思惟など到底不可能で、参禅の定慧等持の状態に至ることもできません。例えるなら、大きな鍋の湯を沸かすのに一時間必要とする場合、五分十分で火を止め、翌日また火を入れることを繰り返せば、一年十年経っても湯は沸騰しません。このように仏法を児戯にし玩弄する果報は極めて不善です。もし仏法がそんなに容易に修証できるなら、どうしてこれほど多くの三悪道の衆生が存在するでしょうか。世の人は皆便宜を好みますが、その結果は自分自身を害することになります。努力した分だけ収穫があるのです。何かを成し遂げるには身心を捨て、真剣に工夫を重ねなければなりません。