心が壁の如くあれば、道に入るべし

問：ある夜、私は眠りの中で禅定に入りました。心は明々白々とし、周囲の人や物事がはっきりと認識できる中で、それらが自分とは無関係で影響を受けないように感じました。真空の中に身を置いたかのようで、心中に雑念は一切なく、ただ法義を思惟する一念（具体的な内容は記憶にありません）が残っていました。まるで唯一つの太陽が孤独に天空を照らし、一片の雲もないかのような感覚で、全身に比類ない軽安と快適さを覚え、禅定中の至福を初めて知りました。目覚めてもなおその快適さを感じ、もしこのような禅定が得られるなら、本当に世間の享楽を貪ることはなくなるでしょう。この軽安自在な感覚は、世間の五欲の楽しみとは比べものになりません。師匠にお伺いします：なぜ現実では経験したことのないこのような境界が夢中に現れたのでしょうか。

答：この夢境は禅定中の参禅状態であり、定と慧を具え、止観双運の相です。あなたは過去世でこの禅定を修めており、未到地定に達していました。意根が前世で経験した記憶があり、現在も心がそれを慕い、再びこの禅定境界を体験したいと願っています。しかし現世生活が忙しく、修定の因縁が整わないため、意根はやむなく夢の中で禅定と参禅の喜びを享受しているのです。現代社会の煩雑さの中では、混乱した生活を断ち切って一心に修道することさえ困難な状況で、意根もまた哀れむべき無奈の状態にあると言えます。

夢中では、意識が清明無念の状態にあり、明々白々として妄念がなく、未到地定の中にあるべきです。しかし意根は参究法義の状態で作用し、仏法を思量しています。このような仏法思惟こそが根本問題を解決し、証道を得る道なのです。参禅参究とはまさにこの状態を指し、心中に微塵の雑念もなく、外境が心に入らず、心が銅牆鉄壁のごとく如如不動です。達磨大師が「心を牆壁の如くすれば道に入る」と説いたのはこの意であり、禅定と思惟がこの境地に達しなければ、証道を期することはできません。

意根のこのような参究思惟状態は、極めて静寂な環境下でのみ生起し持続します。深微極まりない法理を参究するため、真の修行者は一切の外縁を断ち、絶対的な孤独と寂寞の中に身を置きます。修道とは本来孤高の者が成す大事業であり、騒がしい環境や仲間との交わりでは成就できません。寂寞に耐え得ぬ者は正修の道を歩めないのです。禅定は煩悩を降伏させ断除し、軽安・喜悦・快楽を得させます。修道以上の喜びはなく、禅定を得た者は皆世間法を好まず、財色名食睡や名聞利養を求めず、権勢地位にも執着しません。世間法に貪着するのは真に不明な行いです。

「十数分間雑念なく法義を思惟すれば証果明心できる」などと説く者がいますが、これは全くの妄説です。このような短時間では深微な思惟もできず、参禅の定慧等持状態にも至れません。例えれば大鍋の湯を沸かすのに一時間必要とする時、五分十分で火を止め翌日また焚くことを十年続けても、決して沸騰しないのと同じです。このように仏法を児戯にし弄ぶ行為の果報は甚だ不善です。もし仏道が容易に修証できるなら、どうしてこれほどの三悪道衆生が存在するでしょうか。世人は便宜を好みますが、その結果は自らを害するのみです。努力に応じて収穫あり、成就を求めるなら身心を捨て、真摯に功夫を重ねるべきです。