観行もまた貪瞋痴の根源を反観すべきである

君若兰の観行 (vipaśyanā-caryā)：ここ数日、不公平な出来事に遭遇したので、観行を始めた。公平さが得られず、瞋心が起こったのは、法執（規則への執着）である。なぜ規則に執着するのか？それは自分の利益を損なわれないようにするためであり、これは貪心を満足させることである。色受想行識はすべて空であるのに、いったい何を貪るというのか？
観行のとき、最初は意識の参与が多めだったが、最後の一句に至って、意識の思惟が動かなくなり、ただ単純な覚知だけがそこにあった。このとき一つのイメージが見えた。「我」という、身体がふわりと軽い半虚化した姿である。やがてその半虚化したイメージも存在しなくなり、ただふわりと軽い感覚だけが残り、終了まで続いた。観行が終わってから、改めてこの件について考えてみると、内心がとても平静であることに気づいた。現実に感情を揺さぶる出来事があるたびに、時間を作って観行を行う。観行を重ねるごとに、自分の意根の問題が実に多いこと、我執が深重であることがわかってくる。
評：君若兰の観行はとても的を射ており、智慧が優れていること、慧力が強いことを示している。禅定も慧と同じくらい強いかどうかはわからないが、少し弱いように感じる。とはいえ、この調子で進めば、禅定はたちまちさらに強まり、三昧 (samādhi) が現れるときには、修行は大きな転機を迎える。しっかりと把握すれば、見道も期待できる。
誰の貪瞋痴にも一つの源起、すなわち根源がある。この根源とは何か？それは「我」である。我見 (ātma-dṛṣṭi) があるために、自我を守り、自我を満足させるために、貪瞋痴が自動的に生じる。だから貪瞋痴の現象は、客観的に心中の我見と我執を反映している。たとえ初果・二果の者がすでに我見を断除していても、まだ徹底しては断れていない。それゆえ、貪瞋痴の煩悩は降伏されてはいても、根絶してはいない。初禅定の後、三果に至ったときにようやく貪瞋の煩悩は根絶されるが、痴の煩悩にはまだ根絶されていないものがある。この痴とは、三界内の法に対する痴を指し、大乗の法に対する痴を指すのではない。
貪瞋痴の煩悩の降伏と断除は、有効な観行の後でなければならず、とりわけ三昧が生じてからの効果は非常に顕著で、意識によって煩悩を無理に抑え込まなくても、煩悩は自然に起こらなくなる。観行の過程で、意根がひとたび五蘊の身心の虚偽不実を明らかに了解すれば、思想観念が変わり、それによって色身を問題にしなくなり、欲界の粗重な貪は自然に現前しなくなる。衣食住などの六塵の境界には自然に次第に無心となり、えり好みせず、こだわらず、追求せず、瞋心も自然に降伏され、すべてに対してどうでもいいと感じるようになる。「どうでもいい」の一言が、多くの葛藤を解消してくれるのである。
修行とは、理論によって実際を導くものであり、実際とは五蘊の当下のそれぞれの環節、それぞれの身口意行である。修するのは身心の身口意行であり、これが最終の落着点であり、最終の目標である。一人ひとりの修行の効果を観るには、その身口意行を観なければならず、その五蘊の活動の中のそれぞれの細部を観なければならない。細部が成敗を決め、効果を決める。なぜ五蘊の細部と身口意行を観察するのか？思想観念が身口意行を決め、五蘊の活動の細部を決めるからである。理論が行き届いて実践されてこそ、観念は初めて転換される。理論の実践が行き届かなければ、それは単なる理論にすぎず、語るべきことは何もない。