禅定において意根の思量を如何に働かせるか

禅定において意識の思惟を用いずに意根の思量を用いるこの修行は非常に深遠であり、一般の人々が成し遂げるのは困難です。深い禅定の基礎と一定の観行の修行が必要です。禅定と観行がある程度まで修行されると、意識の思惟を意根の思量に転換できるようになります。意識の思惟は比較的浅く、表面に浮かんでおり、一般の人々も観察できます。例えば、今この瞬間に心にどのような念があるかを内省すれば、自分が今何を考え、何を思考し、何を企図しているかがわかります。これらの念は通常、表面に浮かんでおり、すべて意識の思惟です。

同時に、背後には意根の支持と主導的な作用もあります。定力と智慧が不足していると、これを観察し、自らの心の内なる本当の考えを見抜くのは容易ではありません。心が非常に微細に修行されると、意識が思惟しているときに、背後に主導的な作用を及ぼす力があることを観察できるようになります。その力と思緒こそが意根のものです。意識の背後にある意根の力を発見し、意根を捉えられるようになったら、次第に意識の思惟作用を薄めていきます。ある程度まで薄めたら、意識の念を捨て去ります。捨て去った後も、心に念を持ち続け、意根の思考活動を保ち、完全に無念無想にならないようにします。これは非常に困難なことです。

禅定においては、心の奥底にあるその力を発見するよう努めなければなりません。それは実際には念があり、思想活動があり、思考できるものであり、それがすなわち意根の思量活動です。発見したら、その思量活動を失わないよう努めて保ち、意識が思惟していた法義をそれに委ね、意根に独りで思量を続けさせます。これは比較的深い参究の状態に属し、参禅とはまさにこのような修行です。五蘊非我を思量するのも、このような修行を用います。こうして意根の思量を活性化させます。この思考様式、このような修行を意根の思量と呼びます。

これを成し遂げるには、甚深な禅定が欠かせません。禅定の修行は非常に優れている必要があり、粗い妄念を捨て去ることができ、さらに時が至れば細かい妄念さえも捨て去らなければなりません。妄念とは、他の重要でない法について思惟する念、すなわち雑念や多念のことです。これらの念は正念にとってすべて妨げとなるため、すべて取り除きます。残るのは意識が思惟すべき法だけです。その後、意識の思惟も取り除き、意根にその法を思量させます。意識と意根が問題を考える役割を交換するのです。この時点では意識はまだ存在しており、非常に微細な了別作用を果たしていますが、深く思惟したり分析・推理したりはせず、意根に深く思量させます。言語や文字、音声を伴わないこの思量作用は、禅定と智慧が不足しているときには観察しにくいものです。

意根のこの思量機能は、心の奥底の考えとも呼ばれます。各人の心の考えは二種類に分かれます。一つは表面に浮かぶ浅い次元の意識の考え、もう一つは深く隠れた深い次元の、すなわち心の奥底の意根の考えであり、これが自らの真の考えを表します。例えば、今、私は他人に何をしようとしているか話しますが、実はそのような考えはなく、口にしたその考えには適当に応じる意味合いがあり、心の内には別の声や考えがあります。その考えは比較的秘められており、人に知られたくないため、意識の言語で覆い隠すか、注意をそらすのです。

絶えず自らの意根の心を内省し、自らの意根の心を捉え、それから元々意識が気にかけ思考していた法を意根に引き継ぎ、意根に気にかけさせます。こうすることで、意根にいつでもどこでもその法を気にかけさせることができ、意根の思量性が現前します。意根が同意すれば薫染は成功し、意根が受け入れなければ薫染は成功しません。修行が十分に進んで初めて成功するのです。

日常生活の中で、私たちは皆、意根と意根の思量作用を用いることができます。ただ、観察できず、区別できず、まとめることもないため、意識の思惟なのか意根の思量なのかがはっきりしません。これには禅定の修行と観行の智慧を増す必要があり、そうして初めてこれらの問題を理解できるようになります。禅定が深まって初めて心は微細になり、意識と意根の区別を発見でき、心の内の声と表面の声も区別できるようになり、それによって意根が思量している状態を理解し、意根のその思量性を捉え、徐々に運用できるようになります。

この境地に達するには、禅定の修行を強化し、智慧の分別力を高め、煩悩を降伏させ、妄念を減らし、心が仏法に縁って世俗の法に攀縁しないようにしなければなりません。禅定がますます深く修行されると、心はますます専注し、妄念はますます少なくなり、ついには妄念を捨てようと思えば捨てられるようになります。心がますます微細になり、智慧がますます深くなるとき、意根の機能作用は非常に良く発揮されるでしょう。

色身が調伏され、定慧等持の境地に達すると、直接意根の思量を用いて問題を解決できるようになります。ある法に対する疑情が比較的重いとき、直接その法を心の中に懸けます。初めは意識が懸け、次に意識の作用を軽減・薄め、意根にその法を懸けさせます。このとき、やや深い禅定に入り、意根にその法を深く思量させます。意根が専注して思量すればするほど禅定は深まり、禅定が深まれば深まるほど意根の思量はより専注的で深く微細になり、ついにはその問題を明らかにできます。同時に一種の三昧の境地に入り、法喜に満たされ、身心が軽安になり、禅悦が現れます。三昧とは定慧等持の境地です。この境地が現れた後は、一日の精神状態が非常に良く、身心が非常に軽安になります。