世間における真の厭離と偽りの厭離の区別

世間法に対する厭離は、表面的な意識の厭離と深層の意根の厭離に分けられます。表面的な厭離は単に意識が世間を退屈で無意味だと感じるだけで、口先だけのものであり、言うことと行うことが一致せず、本気で行動に移すことはありません。貪りはそのままで何も変わりません。これが偽りの厭離です。しかし心に真の厭離心が生じた時、直接行動に現れます。もはや世間的利益を得るための手段を考えず、できるだけ世間の人事を避け、事を増やすより減らすことを選び、世間に執着しなくなります。これが深層の意根から生じた厭離心であり、解脱へと繋がる心です。この境地に至るのは容易ではなく、多生にわたって修行を積んだ善根によるもので、浅学の者にこのような心行は決して現れません。

深層の意根における厭離を如何にして達成するか。まず禅定を修める必要があります。禅定の中で五蘊の苦・空・無常・無我を観じ、無常苦空無我を初歩的に証得した後も、まだ世間に対する厭離心は生じません。更に観行を深め、初禅定を発起して貪愛煩悩を断じた時、初めて世間に対する厭離心が生じ、もはや世間で生死を流浪し時を空費することを望まず、解脱の心、出離の心が現れます。よって出離心や厭離心は、深層の禅定と智慧なくして存在し得ません。禅定を修めなければ、口先だけの厭離がありながら実際には深く貪愛し、少しも厭うことなく、心と口が一致しない状態に留まるのです。