我見によって生じた我相の表れ

一人の達成感、誇り、慢心、劣等感など、これらの感覚・感受・感観は、いずれも受覚・受陰 (pañca-skandha) に属し、我見 (ātma-dṛṣṭi) に依って存在するものである。我見がなければ、これらの感覚は消え去ってしまい、我は空となる。これらの感覚もすべて我相に属し、その中には人相や衆生相、さらには寿者相も関わってくる。だから、ある人が断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) したかどうかを判断するには、これらの相から完全に見分けることができる。断我見を経た者には、これらの現象が非常に明瞭に見え、判断しやすい。断我見していない者でも、我見と我相の内包と表れを理解することによって、その人が断我見したかどうかを大体判断できる。

我相も我見も、一人の身口意行を通して表れるものであり、これは隠せないものであり、隠そうにも隠せない。根深く染みついた我を、どうやって隠せようか？ 身口意行がなければ別だが、それは不可能である。すでに無我になった、すでに断我見したと自認する人は皆、これによって自分の我相を点検し、有るのか無いのか、軽いのか重いのかを確かめるべきである。たとえ非常に軽微であっても、それは我相である。私の感受と感観は、色身のものと心理のものに分けられ、身覚と心覚はいずれも我相であり、我が有るか無我かは、相から判断できる。微細な我相が有る人は断我見から遠くないが、粗重な我相が有る人は断我見が非常に困難である。皆は常に自分の心の中の我を点検し、それが軽いか重いか、修行によって変化があったかどうかを見るべきである。

もし人が初果須陀洹が断すべき我見さえ断っていなければ、我相がそれほど深刻である以上、大乗の明心見性の果を得ることは不可能であり、まして三賢位や地上菩薩の証量と果徳を得ることはなおさら不可能であり、これらの徳はいずれも備わらない。その人が何をどう語るかを見てはならず、実際の日常生活における行動、人に接し事に遇したときに具体的にどう対応するかを見るべきである。人の身口意行は最も真実であり、その人の徳行・徳性を最もよく映し出す。口で言うことは、たとえ頭頭是道であっても、偽りや欺きが可能であり、完全に信頼することはできない。

断我見した人は、我相も必ずそれに伴って消え、軽減される。人と接し事を処する上で自我がなく、控えめで、誠実で、平等であり、人に対して平等で、誰かを見下したり誰かを仰ぎ見たりすることはなく、自分が他人より尊貴で特別だとは思わず、他人が自分より卑劣で低賤だとも思わない。この平等心は、我相と人相の空無に基づいて言われるものであり、まだ究竟ではない。初地以上の菩薩は、意根が転識成智し、平等性智を獲得しており、その平等心は小乗の平等よりも純粋で勝れている。断我見してすでに無我となった人は、我相・人相・衆生相がなく、その内心は空であり、人と接し事を処する上で内斂・控えめ・謙和であり、外に放たれるものではなく、派手好みを好まず、誇りや達成感がなく、他人の恭維・讃嘆・崇拝を必要とせず、他人が自分を高く見ようが低く見ようがどうでもよく、決して高調に行動しない。高調に行動し、自分を誇示するのを好む人は皆、我見と我相が有るのである。

多くの人は我見が非常に重く、自我が無くなることを恐れ、自我が消え去ってしまうのを非常に怖れている。だからあの手この手で存在感を求め、絶えず自我の価値を確立しようとする。これらはいずれも非常に明白な我相であり、このような人が断我見するのは非常に困難で、今世では望みが薄い。観行 (vipaśyanā-caryā) で無我を観じている人のうち、いくらか無我の兆しを観じ出したとき、自我が消え去ってしまうのを恐れ、内心で「我が無くなったら大変だ」「我が消えたら大変だ、そうしたらどうやってこの世界を執取 (upādāna) すればよいのか」と思い、それ以上無我を観じることを恐れてやめてしまう者がいる。

このときには忍耐が必要であり、回り道をしながらゆっくりと自分自身（意根）を薫染し説得しなければならない。無始劫以来、この我に依頼し執着することはすでに非常に習慣化しているので、一足飛びに意根に依頼も執取もできないと感じさせると、恐怖心が生じる。ゆっくり進めるべきであり、断我見には意根に受け入れる過程が必要であり、緩衝があって初めて無我を受け入れられる。修行には長くも短くもなる過渡期があり、過渡期の長短は自分の薫染の功夫にかかっている。過渡期を速やかに越えたいなら、無始劫以来我執によって造作した罪業を懺悔し、楞厳咒を多く誦したり礼拝懺悔して仏菩薩の加持を求めるとよい。空の理論を多く修学し、空の理を多く思惟 (manasikāra/manana) し、ゆっくりと薫染していくのである。