我見から生じる我相の現れ

個人の達成感、誇り、傲慢さ、劣等感など、これらの感覚や感情はすべて「受覚（じゅかく）」（感受作用）に属し、我見（がけん）に依存して存在します。我見がなければ、これらの感覚は消失し、我（が）は空（くう）となります。これらの感覚はすべて「我相（がそう）」に属し、その中には「人相（にんそう）」「衆生相（しゅじょうそう）」「寿者相（じゅしゃそう）」も関わっています。したがって、ある人物が我見を断ったかどうかは、これらの相（そう）から完全に見分けることができます。我見を断った者はこれらの現象を非常に明確に見極め、容易に判断できます。我見を断っていない者も、我見と我相の内実や現れ方を理解することで、その人物が我見を断っているかどうかを大まかに判断できます。

我相と我見は、その人の身（身体的行為）・口（言語的行為）・意（心的行為）・行（行為全般）を通じて現れます。これは隠すことができず、隠しようもありません。根深い「我」をどうやって隠せるでしょうか？身口意行がなければ別ですが、それは不可能です。自らすでに無我であり、我見を断ったと考える者は、これに基づいて自らの我相を点検できます。有るか無いか、軽いか重いか、たとえ非常に微細であってもそれは我相です。私の感受や感覚は、色身（しきしん：物質的身体）のものと心理的なもの、身体感覚と心の感覚に分かれますが、これらすべてが我相です。我が有るか無いかは、相から判断できます。微細な我相を持つ者は我見を断つところまで遠くなく、粗重（そじゅう：顕著で重い）な我相を持つ者は我見を断つことが非常に困難です。皆様は常に自らの心の中の「我」が軽いか重いか、修行によって変化があったかどうかを点検すべきです。

もしある人物が初果（しょか：預流果）で断つべき我見すら断っておらず、我相がそれほど深刻であるならば、その人物が大乗の明心見性（みょうしんけんしょう：自性を悟る）の果を得ることは不可能であり、ましてや三賢位（さんけんい：十住・十行・十廻向の菩薩）や地上菩薩（初地以上）の証量（しょうりょう：悟りの境地）や果徳（かとく：悟りの功徳）を持つことはありえず、これらの徳は一切備わっていません。その人物がどう言い、どう説くかを見るのではなく、実際の日常生活における行動、人や出来事に遭遇した際の具体的な対応の仕方を見るべきです。個人の身口意行は最も真実であり、その人の德行や徳性を最もよく反映します。口でいくら理路整然と説いても、それは偽りや欺きになり得ます。完全に信頼することはできません。

我見を断った者は、我相も必ずそれに伴って消失・軽減され、人に接し事を為すのに自我がなく、低姿勢で、誠実で、平等となります。人に対して平等であり、誰かを蔑んだり仰いだりすることはなく、自分が他人より尊く特別だとは思いません。他人は自分より卑劣で賤しい存在ではないのです。この平等心は我相と人相の空無（くうむ：空であり実体がないこと）に基づくものであり、まだ究竟（くっきょう：究極的）ではありません。初地以上の菩薩は意根（いこん：末那識）が識（しき：認識作用）から智（ち：智慧）に転じ、平等性智（びょうどうしょうち）を得ます。その平等心は小乗の平等心よりも純粋で優れたものです。我見を断ち、すでに無我となった者には我相・人相・衆生相がなく、その心は空（くう）です。人に接し事を為すのは内省的、低姿勢、謙虚であり、外向きではなく、目立つことを好まず、誇りや達成感がなく、他人からのお世辞、称賛、崇拝を必要としません。他人が自分を高く評価しようと低く評価しようと全く気にせず、決して高飛車な振る舞いはしません。高飛車に振る舞い、自らを誇示することを好む者には、皆、我見と我相があります。

多くの人の我見は非常に重く、自我がなくなることを恐れ、自我が消失することを非常に恐れています。そのため、あらゆる手段で存在感を求め、絶えず自我の価値を確立しようとします。これらは非常に明らかな我相であり、そのような者が我見を断つのは非常に困難で、今生での望みは薄いと言えます。観行（かんぎょう：観察と修行）によって無我を観じる者が、無我の兆しを観じ始めると、自我が消失してしまうことを恐れます。心の中で「私がいなくなってしまったら大変なことではないか？私が消えてしまったらどうなるのか？それではどうやってこの世界を掴み取れるのか？」と考え、無我を観じ続けることを恐れてしまうのです。

このような時には忍耐が必要であり、回り道をしながらゆっくりと自ら（意根）を薫染（くんぜん：影響を浸透させる）し、説得する必要があります。無始劫（むしごう：無限の過去世）以来、この「我」に依存し執着する習慣は非常に染みついています。急に意根がもはや依存し掴むものがなくなったと感じると、恐怖心が生じます。ゆっくりと進めるべきです。我見を断つには、意根に無我を受け入れる過程、緩衝期間が必要であり、そうして初めて無我を受け入れられるのです。修行には長くも短くもあり得る過渡期があり、その長さは自らの薫染の力量にかかっています。過渡期を素早く乗り越えたいならば、無始劫以来の我執（がしゅう：自我への執着）によって造った罪業（ざいごう）を懺悔（さんげ）し、楞厳呪（りょうごんしゅ）を多く唱えるか、懺悔の礼拝を行い仏菩薩の加護を求めましょう。空（くう）の理論を多く修学し、空の理（ことわり）を多く思惟（しゆい：深く考える）し、ゆっくりと薫染していくのです。