なぜ忍辱波羅蜜は非忍辱波羅蜜なのか？

原文：何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

解釈：仏はおっしゃった。須菩提よ、たとえば私が往昔、歌利王に身体を割截された時、私はその時、内心に我相がなく、人相がなく、衆生相がなく、寿者相がなかった。なぜなかったと言えるのか。それは、私が往昔、身体を一節一節に肢解された時に、もし私の心に我相、人相、そして寿者相があったならば、瞋恚の心が生じたはずだからである。須菩提よ、私はさらに、過去五百世の間、忍辱仙人であったことを思い出す。その五百世の間、私は内心に我相がなく、人相がなく、衆生相がなく、寿者相がなかった。

世尊が往昔、歌利王に身体を割截された時、心中に我相・人相・衆生相がなかったので、歌利王に対する瞋恚の心は生じなかった。世尊にもし我相があったなら、「私が身体を割截された、私は苦しい」と感じ、苦しみのために瞋恚の心が生じたであろう。世尊にもし人相・衆生相があったなら、「歌利王が従者に命じて私の身体を割截し損ない、私の身体に痛みの触受を引き起こした」と感じ、歌利王とその従者たちに対して瞋恚の心を生じたであろう。しかし世尊は当時、確かに我相・人相・衆生相がなく、歌利王が自分の身体を一節一節に肢解したにもかかわらず、世尊はいかなる瞋恚も生じなかった。表面上は世尊が忍辱行を修めており、忍辱波羅蜜があるように見えるが、実際には世尊は忍辱をしていない。世尊の心中には相がないので、辱めを受けたとも感じず、忍ぶ必要もない。それならば忍辱はなく、忍辱波羅蜜もないのである。

世尊は過去生の五百世の間にも忍辱仙人となり、専ら忍辱波羅蜜を修めていたが、世尊には我相・人相・衆生相がないため、辱めがあるとも感じず、忍ぶべきものがあるとも感じない。忍辱波羅蜜には忍辱の相がないのであり、世尊の忍辱波羅蜜はすなわち忍辱波羅蜜に非ざるのである。世尊の心中にもしこれらの相があったならば、忍辱が必要となり、忍辱波羅蜜が存在することになる。それゆえ、いわゆる忍辱波羅蜜とは、すなわち忍辱波羅蜜に非ざるのであり、これは忍辱行を修め完成させた人の境界である。まだ忍辱行を修め完成させていない人には忍辱の相があり、忍辱波羅蜜も存在するかもしれない。

同様に、布施 (dāna) 波羅蜜を修める人は、心中に我相・人相・衆生相・寿者相がなければ、布施している私があるとも感じず、誰に何の金銭や物品を布施したかにもこだわらないので、布施の相がなく、布施波羅蜜も存在しない。心中は空で清浄 (viśuddha/pariśuddha) で広大であり、掛礙がなく、得られる福徳は最も広大で、量り知れないほど無辺である。持戒者も、心中に我相・人相・衆生相・寿者相がなければ、「私が持戒している」という相がなく、持つべき戒の相もなく、持戒波羅蜜の相もない。守り持つべき戒がないことこそが真の持戒であり、負担がなく、心は空で無碍である。精進波羅蜜、禅定波羅蜜、智慧波羅蜜を修めるのもすべて同様であり、我相・人相・衆生相・寿者相がなければ、精進波羅蜜の相がなく、禅定波羅蜜の相がなく、智慧波羅蜜の相がなく、修行の相もない。それこそが真の精進、禅定、智慧なのである。