なぜ忍辱波羅蜜は非忍辱波羅蜜なのか？

何故かというと、須菩提よ。私が昔、歌利王に身体を切断された時、私はその時、我相なく、人相なく、衆生相なく、寿者相がなかったからである。何故か。私が昔、節々を切断された時に、もし我相・人相・衆生相・寿者相があれば、瞋恨の心が生じたであろう。須菩提よ。また過去五百世において忍辱仙人であったことを思い出すが、その時代にも我相なく、人相なく、衆生相なく、寿者相がなかった。

釈：仏は言われた。須菩提よ、私が昔歌利王に身体を切断された時、心の中に我相・人相・衆生相・寿者相がなかった。なぜそう言えるか。私が身体を節々に切断された時、もし心に我相・人相・衆生相・寿者相があれば、瞋恨の心が生じたはずだからである。須菩提よ、私は過去五百世に忍辱仙人であったことを思い出すが、その五百世の間、心に我相・人相・衆生相・寿者相がなかった。

世尊が昔歌利王に身体を切断された時、心に我相・人相・衆生相がなかったため、歌利王に対する瞋恨心が生じなかった。もし我相があれば「私の身体が傷つけられた、私は苦しい」と感じ、苦痛から瞋恨心が生じたであろう。もし人相・衆生相があれば「歌利王が部下に命じて私の身体を傷つけた」と思い、痛みを通じて歌利王とその部下に瞋恨心を抱いたであろう。しかし世尊は当時、我相・人相・衆生相がなかったため、身体を節々に切断されても一切の瞋恨心が生じなかった。表面的には忍辱行を修め忍辱波羅蜜を成就したように見えるが、実際には世尊は忍辱していない。心に相がなかったため、辱めを受けたという感覚がなく、忍ぶ必要もなかったのである。

世尊は過去五百世に忍辱仙人として忍辱波羅蜜を修めたが、我相・人相・衆生相がなかったため、辱めという感覚がなく、忍ぶべきものもないと悟った。忍辱波羅蜜でありながら忍辱の相がなく、世尊の忍辱波羅蜜は即ち忍辱波羅蜜に非ず。もしこれらの相があれば忍辱が必要となり、忍辱波羅蜜が成立する。故に忍辱波羅蜜と称するものは即ち忍辱波羅蜜に非ず、これは忍辱行を完成した者の境地である。未だ忍辱行を修めていない者には忍辱の相があり、忍辱波羅蜜が存在するかもしれない。

同様に、布施波羅蜜を修める者も、心に我相・人相・衆生相・寿者相がなければ「私が布施する」という感覚がなく、何を誰に布施したかに執着せず、布施の相も布施波羅蜜の相もなく、心は空・清浄・広大で無碍となり、得る福徳は最も広大で無量無辺となる。戒律を保つ者も、心に四相がなければ戒を保つ相・戒律の相がなく、持戒波羅蜜の相もなく、守るべき戒も持つべき戒もないことが真の持戒であり、心は無碍となる。精進波羅蜜・禅定波羅蜜・智慧波羅蜜の修行も同様で、四相がなければ修行の相なく、真の精進・禅定・智慧が現れるのである。