二果斯陀含はなぜ「我得斯陀含果」というような念頭を持つことができないのか？

金剛経原文：须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

直訳すると：仏は須菩提に問うた。あなたはこのことをどう思うか。斯陀含の人は、私は斯陀含果を証得したと、このような念を持つことができるだろうか。須菩提は答えて言った。できません、世尊。なぜなら、斯陀含は一往来と名づけられますが、実際には往来ということはなく、それゆえに斯陀含と名づけられるのです。

この一節は前述の初果の意味と同じで、真に二果を証得した者は、五蘊の自我に対する心がいっそう空になり、私が二果を証得したという観念はなく、まして私が二果を証得したと執著して、念念不忘に至るまで、あちこちで宣伝し、人に知られぬことを恐れ、もし人が信じなければ、怒って人に構わなくなるようなことはしない。これほど深い執念は明らかに凡夫の情執であって、初果や二果とは全く縁がないものである。

二果を証得した人は、今世で命終した後、欲界天に生まれて修行を続け、欲界天で命終した後、再び人間界に戻って修行を続け、四果の阿羅漢を証得した後に命終すれば涅槃に入り、三界に投生して苦を受けることはなく、三界の生死の苦から解脱する。これが二果の斯陀含の天上人間における一往来である。実質的に往来はあるのだろうか。往来はなく、往来という事はすべて虚幻であって真実ではなく、天上の五蘊も人間界の五蘊もすべて幻化であって実のないもの、一種の仮の相であって、真の相ではない。それゆえ、二果の斯陀含も真に斯陀含があるのではなく、斯陀含の相もまた非相であり、仮に斯陀含と名づけるだけである。我々は虚しい名前の相を執著して、徒に心を費やすべきではなく、我相と斯陀含の相を滅し、どのような成就を得ても心を動かさず、執念を生じないようにすべきである。さもなければ、生死輪回の中に陥って、出離することができなくなる。