なぜ二果の斯陀含は「我、斯陀含果を得たり」という念いを持ってはならないのでしょうか。

金剛経原文：須菩提よ、どう思うか。斯陀含が『私は斯陀含の果を得た』と念ずることがあろうか。須菩提は答えて言った。いいえ、世尊よ。なぜならば、斯陀含とは一往来と名づくるも、実には往来なく、これを斯陀含と名づくる所以であります。

直訳：仏が須菩提に問う「この件をどう考えるか。斯陀含の者が『私は斯陀含の果を証得した』という念いを起こし得るか」。須菩提が答えて申し上げる「斯陀含の者はそのような念いを起こすことはできません。世尊よ。なぜなら斯陀含とは天界と人間界を一往復すると称するも、実際には往来という事実は存在せず、単に斯陀含と名付けるに過ぎないからです」。

この段落は前文の初果の意味と同様で、真に二果を証得した者は五蘊の自我心をさらに空じ、私が二果を得たという観念を持たず、ましてや二果を得たという執着を起こすことはない。念々忘れず、至る所で宣べ伝え、ただ人に知られないことを恐れるような、もし人が信じなければ怒って人を避けるといった深い執念は、明らかに凡夫の情執であり、初果・二果とは無縁である。

二果を証得した者は、今世の命終後に欲界天に生まれ修行を続け、欲界天の命終後再び人間界に戻り修行を続ける。四果阿羅漢を証得した後は命終して涅槃に入り、三界に再び生を受けて苦しむことはなく、三界の生死の苦から解脱する。これが二果斯陀含の天上人間一往来である。実質的に往来があるかといえば、往来は存在しない。往来という事柄は全て幻の如く真実ではなく、天上の五蘊も人間界の五蘊も幻化した実体のないものであり、仮の相に過ぎない。故に二果斯陀含も真の斯陀含ではなく、斯陀含の相もまた相にあらず、ただ斯陀含と仮名するのみである。我々は虚妄の名相に執着すべきではなく、徒らに心を費やすことなく、我相と斯陀含相を滅し、如何なる成就を得ても心を動かさず執念を生じず、さもなくば生死輪廻に陥り出離を得られない。