須陀洹はなぜ「我得須陀洹果」という念頭を持つことができないのか？

金剛経原文：须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

仏は須菩提に問うた：この問題をどう見るか。初果須陀洹は、私は須陀洹果を証した、というような念を持つことができるだろうか。須菩提は言った：そのような念を持つことはできません、世尊。なぜでしょうか。須陀洹は聖道の流れに入るという名がついていますが、入るところがなく、世俗界の色声香味触法に入らないのです。これこそが名実ともに須陀洹と呼ばれるものです。

初果須陀洹はちょうど我見を断したばかりで、五蘊十八界の中の法を我とし真実とみなすことがなく、我見・我相がなくなっているので、我が我見を断して初果の人となったというようにも考えない。我見を断した人はおらず、須陀洹という人もなく、須陀洹という果もない。須陀洹果は仮に施設されたものであって、真実に存在する法ではなく、実在と執してはならない。もし実有と執するならば、我見と法見があり、それは須陀洹の人ではない。人がもし我は初果の人であるというような念を持つならば、この人の我相は歴然としており、初果の人ではない。

だから、日がな一日「私は果を証した」「私は明心した」と叫び、あちこちで宣伝し誇示している人を見れば、はっきりと分かるが、こういう人たちは我見が非常に重く、我相が具足しているので、間違いなく凡夫の人である。ある人が常に「私は聖人だ」「私は何果の人だ」「私は三賢位の菩薩だ」「私は何地の菩薩だ」「私は何々を修した」「私は過去世にどうであった」「私は衆生のために何々をした」と執念深く思い、あちこちで誇らしげに語り広め、人に知られないことを非常に恐れ、人から自分を尊敬されたいと強く願い、人が五体投地して自分を崇拝することを強く望み、自分の名声が広く知られることを強く望んでいるなら、これらの行為は明らかにこの人の我見が非常に重く、我相が具足しており、凡夫相も具足していることを示しており、まぎれもない凡夫なのである。

すでに我見を断しているならば、我相はなく、我が我見を断したという相もなく、心の中で我が空になり、果も空になっている。実際の理地には我見を断したということはなく、須陀洹という人もなく、無為の心が現れたことこそ、無為の法を証した須陀洹の人なのである。もし我があり我相があるならば、無為ではなく、無為の果もない。だから、ある人が我見を断したかどうかは、その人の言動からも判断できる。この人の言葉や実際の行動、物事への対処の仕方が心空であるか、控えめであるか、派手好みでないかを見るのである。もしこの人が「我」を口にするのを好み、至る所で自分をひけらかすならば、我相が具足しており、我見を断しておらず、須陀洹の人ではない。