如来はなぜ定法を説くべきものがないのか？

金剛経原文：须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。也无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。一切圣贤皆以无为法而有差别。

この段の解釈は以下の通りです。須菩提が仏に答えて言った：私が佛陀の説かれた義の内包について理解するところによれば、固定不変の法で阿耨多羅三藐三菩提と名づけられるものはなく、実有の法で阿耨多羅三藐三菩提と名づけられるものもありません。なぜこのように言うのでしょうか。阿耨多羅三藐三菩提は無上正等正覚とも呼ばれ、すなわち仏道を成就することですが、成仏ということは先天から存在する固定不変の法ではなく、後天に三大阿僧祇劫の修行によって成就されるものであり、したがってそれも生滅のものであり、無から有へと生じたものです。それゆえ定法ではなく、実有の法でもないのです。

また、如来が説くべき定法もありません。なぜこのように言うのでしょうか。如来が娑婆世界で四十九年のあいだに説かれた法、三蔵十二部経は、いずれも実有として執取してはならず、さらには如来が十方世界で説かれた一切の法も、実有として執取してはならないからです。なぜ実有として執取してはならないのでしょうか。仏の説かれる法はすべて、種々の因縁によって現れるものであり、因縁がなければこれらの法は存在せず、佛陀も何の法も説かないからです。佛陀が衆生を度するという大事でさえ、因縁の成熟と具足を必要とし、衆生の福徳因縁と善根因縁、解脱への心願などを必要とします。一つの因縁でも欠ければ、佛陀は衆生を度することができません。そして衆生を度するために説かれる法は、因縁に応じて定まり、衆生の根器と福徳、智慧に応じて定まるのであって、説くべき定法はないのです。

定法とは、固定不変で本来から存在する法であり、因縁に随って転じることなく、因縁に随って変異することのない、まぎれもなく一成不変の法であり、どんな衆生に対しても同じ法を用い、衆生がどのような根機であろうと、またどのような因縁が現前しようと、同じ法を用いるというものです。明らかに、これは正しくなく、実現不可能であり、実行不可能でもあり、そのような法は存在しません。因縁によって生じた法、先天から存在するのではない法は、いずれも定法ではありません。それゆえ、如来が衆生を度するには説くべき定法がない、と言うのです。

したがって、如来の説かれる法は、実有の一成不変の法として説くことはできず、生滅変異する法であり、無から有へと生じ、有がまた無となり、彼岸に着けば捨てられる法であり、空法でもあります。それゆえ、名づけて法と称するだけであり、実際には法に自性はなく、説くべき自体性がないので、非法なのです。しかし、完全に非法であるわけでもありません。畢竟、虚妄の用はあり、仮法でありながら仮用と借用ができ、衆生はこれを用いて成仏することができ、成仏の後にはじめて捨てるのです。それゆえ、仏の説かれる法は非非法でもあり、法ではないというわけでもないのです。

如来の説かれる法がすべて非法であり、因縁によって生じた法であり、定法がないとすれば、如来が異なる根器の衆生に対して、異なる因縁に随って説かれた法を、衆生が修学したのち、異なる階層の無為法を証し、大乗・中乗・小乗の無為を含み、同一乗のあいだでも無為法に差別があると、そこで異なる階層、異なる差別の聖賢が成就されます。一切の聖賢は、善根・福徳と因縁が異なるがゆえに、いずれも証した無為法によって差別があるのです。