なぜ如来には定法がないのですか

金剛経原文：須菩提言く。我が仏の説きたまう所の義を解するに、定まりたる法無し、名づけて阿耨多羅三藐三菩提と為す。また定まりたる法無し、如来の説くべき。何を以ての故にか。如来の説きたまう所の法は、皆取るべからず、説くべからず。法に非ず、法に非ざるに非ず。一切の聖賢は皆無為の法を以てして差別有り。

この経文の解釈は次の通りである：須菩提が仏に答えて言う、私が仏陀の説かれた教えの真意を理解する限り、固定不変の法としての阿耨多羅三藐三菩提は存在しない。なぜならば、阿耨多羅三藐三菩提とは無上正等正覚のことであり、仏道を成就したことを指すが、この成仏という事柄は元来存在する固定的な法ではなく、三大阿僧祇劫の修行によって後天的に成就されるものである。従ってこれは生滅するものであり、無から有へと生じたものである。故に定まった法ではなく、実体ある法でもない。

また如来が説くべき定まった法も存在しない。その理由は、如来が娑婆世界で四十九年にわたり説かれた三蔵十二部経典の法でさえ、実体あるものとして執着すべきではないからである。十方世界において説かれた一切の法も同様に実体として捉えるべきではない。なぜなら仏の説かれる法は様々な因縁によって現れるものであり、因縁がなければこれらの法は存在せず、仏陀も何ら説法されないからである。仏陀が衆生を救済するという大事業でさえ、因縁の成熟と具足、衆生の福徳因縁と善根因縁、解脱への願いなどが必要であり、一つの因縁が欠けても衆生を救うことはできない。衆生を救うために説かれる法は因縁に従い、衆生の器量と福徳、智慧によって定まるのであって、定まった法は存在しない。

定法とは固定不変で元来存在する法を指し、因縁によって変化せず、実体ある不変の法で、どの衆生にも同じ法を適用することを意味する。しかしこれは正しくなく、実現不可能であり、存在しないものである。因縁によって生じた法は先天のものではなく、定まった法ではない。故に如来が衆生を救うに当たって定まった法はないと言える。

従って如来の説かれる法は、実体ある不変の法として説くべきものではなく、生滅変化する法である。無から有へ、有から無へと移り変わり、彼岸に至れば捨てられる空の法である。故に名づけて法と称するが、実際には法に自性がなく、実体性を説くべきではない。よってこれは法に非ずと言える。しかし全く法に非ざるわけでもない。畢竟虚妄の作用があり、仮の法ながら仮の用をなし、衆生はこれを用いて成仏し、成仏後はこれを捨てる。故に仏の説かれる法は法に非ざるにも非ずと言える。

如来の説かれる法が全て因縁生の法であり定まった法がない以上、如来は異なる器量の衆生に対し、様々な因縁に応じて法を説かれる。衆生はこれを修学して、大乗・中乗・小乗の無為法をそれぞれ証得し、同じ乗の中でも無為法に差別が生じる。このように一切の聖賢は、善根・福徳・因縁の違いによって、証する無為法に差別を生じるのである。