なぜ一念の浄信者は四相も無く、法相も無く、非法相も無いのでしょうか？

仏陀の説かれた「諸相は相に非ざるを見れば則ち如来を見る」との教えを清浄に信ずる者は、信根が極めて具足しており、既に無量千万仏の元に於いて深き善根福徳を植え付けたのである。清浄信に達する者は、金剛心を実証し、四相の空・法相の空を悟った者でなければならず、実証後に初めて法相と非法相に疑い無く、その信は純粋となり、証信こそが清浄信である。実証以前の信は様々な程度の疑念を含み、清浄純粋ではない。金剛心を実証した後、心に我相・人相・衆生相・寿者相は無く、これらの相が全て金剛心の幻化した仮相であることを現前に観察し、故に全て空であると知るのである。

四相の観察は比較的粗浅で、深細な智慧を要しないが、法相は四相より更に微細であり、より深い観察智慧を必要とする。故に四相無き智慧は法相無き智慧より浅く、三賢位の般若智慧に属し、法相も非法相も無き智慧は入地後の唯識種智に属する。四相は衆生の五蘊の範疇にあり、法相は五蘊を超えないが極めて微細で観察困難である。例えば世間の習俗・風習、あらゆる規則・法則・法律制度、人類の行為規範・基準、種々の思想観念、各学術分野の知識、自然界の現象、仏教の修行法則・理念・観念・認知など、これら法相は広大深細で多くは言語化できず、全て唯識種智の範疇に属する。而してこれらの法相は全て非法相であり、ただ名を法相と仮称するに過ぎない。

仏の説かれた深甚な法理に一瞬の清浄信を生ずる者は、心に四相無きのみならず法相をも破り、更に非法相までも破り、心は極めて清浄で一切の相に執着せず、智慧は甚深鋭利である。四相を破らざる凡夫は仏の深法を信ずるも未証故に疑念を抱き、その信は証信でなく故に純粋ではない。四相を破った菩薩は法を証し証信を得るも、未だ法相を破らず証悟不充分で、その信も未だ純粋でない。法相と非法相を破り心が空寂で相に執着しなくなってこそ、真の清浄信の菩薩と言える。

心に執着ある者は四相を有す。我あればこそ執着あり、我無きに誰が執着せん。故に相を取れば即ち我人衆生寿者相あり、法相を取れば四相あり、非法相を取るも四相あり。菩薩は法をも非法をも執取すべからず。仏は説きたまう「我が説く法は筏に譬うべし。渡河時は用いるも到岸すれば捨てざるべからず。法は有用時に用い、実証後は捨てるべし。法のみならず非法も捨てよ。心に法と非法あるは空寂ならず涅槃に到れぬ。法は有、非法は無。有は非なり、無もまた非なり。是非を立て執取すれば四相空ならず。有が非なれば対立する無も非なり。一切の法は非法でも非非法でもなく、四相を離れ百非を絶してこそ究竟の境地に至る」。本品は法相と非法相を破す。