一念の浄信者はなぜ四相無く、法相無く、無法相無きのか？

佛陀の所説である「若し諸相を見て非相と為すならば、則ち如来を見る」という教えを浄信する者は、信根が非常に具足しており、すでに無量千万の仏のところで深い善根と福徳を植え付けている。清浄な信に到達できる者は、金剛心 (vajra-citta) を実証し、四相を空じ法相を空じた者でなければなり得ない。実証して初めて、法相と非法相に対して疑慮がなくなり、その信が純粋となる。証信こそが清浄な信であり、実証以前の信にはすべて程度の差こそあれ疑惑が含まれており、清浄でも純粋でもない。金剛心を実証した後は、心中に我相がなく、人相がなく、衆生相がなく、寿者相がなくなる。これらの相はすべて金剛心が幻化した仮相であると現前において観察できるので、すべて空である。

四相は比較的粗く浅いものであり、必要とされる観察の智慧はそれほど深細である必要はない。法相は四相よりもさらに微細であり、必要とされる観察の智慧はより深細でなければならない。したがって、無四相の智慧は無法相の智慧より浅く、三賢位の般若 (prajñā) の智慧に属する。一方、法相がなく、かつ非法相もないということは、入地以後の唯識種智に属する。四相は衆生の五蘊の範疇の内にある。法相は五蘊の範疇を超えてはいないが、非常に微細で観察が難しい。たとえば世間の一切の習俗・風俗、一切の規則・法則と法律制度、人類の一切の行為規範と準則、人類の様々な思想観念、各学科・各分野の学術・技術・知識、自然界の一切の現象、さらには仏教における様々な修行の法則・理念・観念・認知など、これらの法相は多すぎ、あまりに広範で深細であり、その多くは言葉にすることすらできないが、すべて唯識種智の範疇に属する。そしてこれらの法相はすべて非法相であり、単に法相と名付けるだけである。

仏の所説の甚深な法理に対して一念に浄信を生じる者は、心中に四相がないだけでなく、法相も破除しており、さらには非法相までも破除している。心中は極めて清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、一切の相を取着せず、智慧は非常に深く鋭い。四相を破除していない凡夫の衆生は、仏の所説の甚深な法理を信じてはいるが、未証であるため心に疑惑があり、その信は証信ではないので、あまり純粋ではない。四相のみを破除した菩薩は、法を証して証信を得てはいるが、まだ法相が破除されておらず、証が不足で不十分であるため、その信も純粋とは言えない。法相と非法相を破除し、内心が非常に空浄で相に執着しなくなって初めて、真の浄信の菩薩となるのである。

人の心中に取着があれば、四相がある。我があってこそ取があるのであり、我がなければ誰が取るのか。したがって、人が相を取ったならば、必ず我相・人相・衆生相・寿者相がある。法相を取れば、我相・人相・衆生相・寿者相があり、非法相を取れば、我相・人相・衆生相・寿者相がある。それゆえ菩薩は法を取るべきではなく、非法を取るべきでもない。仏は説かれた。私の説く法は、船筏に譬えることができる。船筏は水を渡る時には必ず用いるが、岸に着いた時には必ず捨てなければならず、そうでなければ岸に上がることができない。法は有用な時には用い、実証の後には無用となれば捨てなければならない。法を捨てるだけでなく、非法も捨てなければならない。心中に法や非法があれば空浄ではなく、涅槃の岸に上がることができない。法は「有」であり、非法は「無」である。有は非であり、無もまた非である。非である以上、当然捨てなければならない。是非を一たび立てて取着すれば、四相は空じられない。有が非である以上、それに対立する無も当然非であり、一切の法は非法にして非非法、四相を離れ百非を絶して、初めて究竟にして家に帰るのである。この一品は、法相と非法相を破除したものである。