金剛経における菩薩と非菩薩を判別する基準

金剛経においては、四相の有無をもって菩薩と非菩薩を判別する基準としている。第三章において仏は説かれた：如是菩萨灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。これは、菩薩が衆生を度したとき、内心里に「私は衆生を度した」「私はこのようなことをした」「私は苦労を払った」「私は衆生を利益した」「私には功徳と福德がある」と考えるなら、内心里の我相が現れる、という意味である。これは凡夫の思想であり、この人の心には「我」があり、我見を断していないので、すなわち凡夫であり、菩薩ではない。

もしこの人が、これらの衆生はみな私が度化したのだと考え、あの衆生たちはみな仏法の利益を得たのだと考え、すべての衆生は私に感謝し、私を恭敬し、私に報いるべきであり、みな私の号令に従い、私の指導に服すべきだと考えるなら、内心里の衆生相が現れる。これは凡夫の思想であり、この人は凡夫であって、菩薩ではない。真の菩薩は内心里に三輪体空があり、我相がなく、「私はよくできる」「私は衆生を度した」という執念がなく、施恩の感覚もなく、また衆生相もなく、「実に衆生がいて私に度化され、私の益处を得た」という執念もなく、また私が衆生を度する間のこれらの事業、度化の過程や功徳福德もない。

衆生を度するということは、度して而して度さずである。菩薩はどれほどの事業を為しても、内心里はすべて空寂であり、何もしなかったかのようで、為し終えたら即ち放下する。常に心に置いて心的な負担とし、それによって人に号令し、人を手の内に置き、報いを求めることはない。あるいは世間の利益を得るための筹码として、名聞利養を大いに図り、世間の尊勝を求め、「私は第一でありたい」「私は唯一でありたい」と、一切時中いつも我・我・我で、私を離れては何もできなくなり、さらに甚だしきに至っては我に非ざる者すべてを排擠し打ち圧する。このような場合、内心里の人相が現れるので、なおさら菩薩ではない。凡夫相が満々である者は、満々たる凡夫である。

一人の人間が菩薩であるか非菩薩であるかは、すべての言動造作の中に現れる。内心里の思想に外在の行為が加わったものこそ、その人の真実の写しである。たとえ隠そうと試みても、完全に隠し通すことはできない。なぜなら、内心里の「我」は隠すことができず、機会さえあれば必ず頭をもたげてくるからである。我見を断していない人は、経験がないために判別しにくいが、我見を断した人は一目で見破る。経験者は欺けず、明眼の人は欺けない。だから、楞厳経が照妖鏡であるだけでなく、金剛経もまた照妖鏡であり、四相のある者は即ち菩薩に非ず、聖賢に非ず、四相のない者こそ真の菩薩、真の賢聖である。これが最も基本的な判別基準である。