意識は意根にとって何の用があるのか

意識と五識、そして五陰 (pañca-skandha) は、いずれも意根が必ず使用しなければならない道具です。これらの道具がなければ、意根は世間の中で自ら何もできず、六識と五陰に自分のために働いてもらい、六識と五陰を利用して世間の中で一切の法を貪り取る必要があります。六識と五陰がなければ、意根は為す術がありません。

ですから、意根は多くの法を知ることができますが、これらの法を意識に処理させなければなりません。たとえば、身近に鬼神が現れたとき、意根はかなり恐ろしく感じ、自分を脅かされるのを恐れますが、自分では鬼神に対処できず、単独で避けることもできないので、一方では体の毛を逆立てながら、他方では意識を警覚させてこの事を知らせます。意識は不思議に思います。一体どういうことなのか、なぜ恐怖を感じるのだろう？周りが陰気で何かがありそうだと感じるのはなぜだろう？と。意識が賢いときに考えてみれば、周りに鬼神がいることを知るかもしれません。そこで避ける方法を考え、こうして意根は目的を達成するのです。

ですから、意根には知る力があるとはいえ、事柄は意識と五陰に処理してもらう必要があります。意根が法を証した後、身口意の清浄 (viśuddha/pariśuddha) な行は意識と五陰によって行持されなければならず、六識の清浄な身口意行こそが意根の清浄を体現するのです。しかし、かなり高い境地まで修行し、四禅八定の修持が成就して、無量の神通道力を具足すれば、意根は六識に代わることができるようになり、このときには六識を出さなくても、すべての事を意根自身が成し遂げることができ、非常に迅速で便利です。ですから、意識の機能や地位は意根と比べものにならず、両者の間は永遠に主従関係です。主人は僕に雑事を片付けさせるものであり、主人の能力が大きくなれば、すべてが現代化されたプログラムとなり、僕を使わなくても、自分でうまく処理し、見事に処理できるようになるのです。