八関斎戒はなぜ香花で身を塗ることを許さないのか？

この問題は逆方向から考えてみる必要があります。なぜ多くの人は香や花で身を飾ることを好むのでしょうか？身を飾ることにどんな意味があるのでしょうか？男も女も自分を飾り立てるのは何のためでしょうか？衆生は覚悟の心（覚りの心）がないため、自分や他者の日常の行動・振る舞いを省みず、自問することもなく、自分の習気や習慣に随順し、自分のすべての思いに随順して、それがどのような思いなのかを知りません。衆生のすべての思いは突き詰めれば身見と心見であり、合わせて我見です。我見が深重であるため、いつどこでも表れ、飾り隠そうとする心がなく、隠すこともできず、抑えることもできず、それが誤りであり、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、生死の穴に落ちて自ら抜け出せないものであることを知りません。仏が来て救い出そうとしても困難なのです。

身を我とすることを身見と呼びます。衆生は無意識に、自覚のないまま、いついかなる場面でも常に自分の色身を気にかけ、他人が自分をどう見ているか、どう評価しているか、どうすれば他人に受け入れられ、好かれ、崇敬されるかに関心を持ち、それによって無意識のうちに他人の視線と注意を引きつけようとします。自分の身だしなみを非常に気にする人は、みな身見があるためで、髪をかき上げたり身振りをしたりして気取ること、作り事めいた振る舞い、職業的な微笑み、時折髪や手を撫でたり、顔に手を当てたり、服を整えたりといった、実に多くの小さな動作は、みな人の身見を示しており、身体の感覚を一分たりとも無視できず、いついかなる時も身を忘れることができません。衆生の身見がどれほど重いかが分かります。

もし身見とは何かを知れば、他人に身見があるかどうか、どれほど重いかを観察することができ、その人が身見を断っているかどうか、善知識であるかどうか、その人の教えが我見の断除へと導き、あなたを解脱へと導くものかどうかを知ることができます。衆生は普遍的に無知であり、しかも仏経を学ぼうとしないため、正しい判断力がなく、騙されやすく、偽を真として、邪道に極めて多くの時間と精力を浪費してしまうのです。

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) とはどのような身心の状態であり、どのような身心の表れなのかを知らなければ、法を説く者であれ法を聞く者であれ、自分の身見・我見を隠すことはできず、隠し方も知らず、装おうとしても装えません。法を説く者も、衆生が無知で分からないことを知っているので、わざわざ偽って隠そうともしません。愚痴が愚痴を導くありさまで、誰も愚痴の穴から抜け出せないのが分かります。詐欺師が世に大いに横行するのは、世の中の土壌が適していて、生存に適し、繁殖に適しているからです。適切な土壌とは、衆生の愚痴無知なのです。それゆえ、衆生の業力が偽善者を感召し、偽善者を引き寄せたのです。
では主題に戻りましょう。ブッダが戒律を制定し、衆生の身口意行を拘束したのは、衆生が自分の正しくない身口意行を降伏させ、自分の身見・我見を降伏させ、断我見の基礎を築き、明心見性の基礎を築き、また定 (samādhi) の基礎をも築くためなのです。それゆえ、人が戒を受け守ることを望まず、戒を守らず、戒律を遵守しなければ、定は現れず、自心を降伏させず、我見を減らすこともできず、我見を断除することもできず、明心見性もできません。

定がなく、戒律を守らない人でありながら、果を証した、心を明らかにし性を見たと言うなら、それはいったい何の果を証し、何の心を明らかにし何の性を見たのでしょうか？それゆえ、人を証果と明心へと導く一部の人々が、なぜ随学する人々に対して煩悩に随順すべきだと呼びかけ、戒相を捨てるべきだと、有相の戒を守る必要はないと説くのかも、不思議ではありません。彼ら自身の煩悩がすでに非常に重いからです。すべての衆生を愚痴者として扱い騙すことは、極めて賢明とは言えない行為です。なぜなら、娑婆世界はあくまでブッダの国土であり、衆生はブッダの子民であり、ブッダの大慈悲心をもってすれば、どうして衆生への配慮と度化を放棄できましょうか、どうして衆生を扶助せずにいられましょうか、どうして衆生が悪意をもって騙されるに任せておくことができましょうか？