唯識論は無明の現れである

現代のほとんどの修行は意識に偏重し、すべてを意識を中心に論じています。第八識と第七識を区別できないだけでなく、五識さえも明確に識別できていないのです。それにもかかわらず、多くの人が悟りを得たと称していますが、彼らの悟りは八識の和合状態、あるいは四識の混合状態に過ぎず、第八識単独の運行状態とは程遠く、悟っていないのと変わりありません。五蘊十八界の活発な活動の中で、八識の体性を明瞭に弁別することこそが大智慧です。もし全てを一緒くたにして論じるなら、それは無意味であり、悟りを得ていないのと同じです。

五識・第七識・第八識を全て意識と結びつけて論じ、意識を離れると他の識の体性と特徴を説明できないというのは、その者が意識しか観察できず、他の識を観察する智慧が浅薄である証左です。もし全ての体性を意識に帰属させ、他の識の体性を意識が付与したものとするなら、それは唯意識論に過ぎず、その者にはほとんど智慧がありません。

唯意識論が蔓延した結果、三つの結びを断じた聖人や悟りを得た者が巷に溢れています。もしこれを容易で珍しくないと考えるなら、それは見道の法を誤解しており、臨終に必ず後悔するでしょう。衆生は実に哀れなもので、修学経験がなく虚妄の法を誤信し、仏の説を信じないためこのような結果を招きます。この責任を誰がどう引き受けるのか。三悪道は決して安楽の場ではなく、各自よく己を省みるべきです。今や仏法は深刻に誤解されており、多くの人が経典を読み仏語を信じていても、必ずしも理解できず、自分は分かったと思い込み、ましてや人言を依拠するに至ってはなおさらです。

各法門の修行者は、自らの修行方法と方向の正しさを固く信じ、自らの悟りの正確性と真実性を確信しています。要するに自分自身と師匠及び法を盲信し、如理作意を起こすことがない。これが衆生の業力です。元音老人が師匠から智慧の証量を問われた時、恭しく両手で存在しない月を捧げて師に呈しました。これは自性清浄心真如を指すものですが、それが何であるか分からず、禅宗祖師の機鋒と全く同様でした。多くの人の悟りは外見は似ていても、内実はどうか。衆生は智慧がないため、外相に目を曇らせ、廬山の真面目を識別できません。衆生は愚鈍ですが、誰も自らの愚鈍を認めず、自分は特別だと思い込む。これが衆生の我執です。

多くの人の自信は結局自他を害し、業報が現れてもこれを認識できず、まして業報の縁が熟していない時はなおさらです。これほど愚鈍な衆生が、どうして法を聞くやいなや、意識で少し考えただけで我見を断ち、ましてや明心見性できましょうか。どうして無数の人が理論を整理消化しただけで証果を得られましょうか。末法の世は実に恐ろしいものです。