阿闍世王はなぜ地獄の業を消して極楽世界に往生できたのか？

阿闍世王は父を殺した業障の遮止のために、仏が面と向かって法を説いても、無根信を得たにすぎず、根本の我見を断じて初果を証することはできず、単に初果向でした。初果向であれば三悪道の業を消除でき、初步の解脱に近づくので、極楽世界に往生できたのです。一般に、仏陀が面と向かって自ら法を説いて摂受すれば、業障がさほど重くない限り、証果するものであり、初果から四果までいずれも証得できます。ところが阿闍世王は証果できませんでした。やはり父殺しの業は軽くないからです。しかし、この無根信はすでに十分に優れたものであり、初果向を得たことで地獄の業を消除するに足りました。

阿闍世王は未来世で再び父に出会ったなら、免れないまま業債を償うために一度殺されるかもしれません。しかし、もし阿闍世王が前世で父と怨業があったなら、今世の阿闍世王は前世の仇を報いて怨業を了結させたわけですから、この業債はすでに済んでおり、再び償う必要はありません。実際、阿闍世王が父を殺したのは、確かに前世で父と怨業があったためであり、今世は怨みを報いに来たのです。それゆえ殺父の業もそれほど重くはなく、仏陀の説法を聞くことで消除されたのです。しかも彼の父は証果しており、死後に天に昇ってからずっと阿闍世王に付き添い、前世の罪過を懺悔し、絶えず阿闍世王を励まし加持していました。それゆえ阿闍世王は慚愧の心を生じ、仏の説法に出会って、殺父の地獄業を消除できたのです。

業を消除させてくれる仏陀の摂受力は非常に大きく、比べる者がありません。業を消除された阿闍世王には懺悔の心、慚愧の心があり、業障が極めて重いわけではなく、また前因があったので、結果として阿闍世王は地獄に堕ちることなく、極楽世界に往生できたのです。もし仏陀が阿闍世王に法を説かなかったなら、他の菩薩、あるいは阿羅漢、あるいは普通の人が代わりに説法したとしたら、阿闍世王は無根信を得て地獄の業を滅し、極楽世界に往生できるとは限らなかったでしょう。

消業とは智慧によって消除するものであり、程度の異なる智慧は程度の異なる業を消除し、業が尽きて仏となります。六道輪廻の業を消除するのは、四果阿羅漢と辟支仏の修行の境地です。凡夫も業を消除しますが、それは浅い次元の業にすぎません。業の種類と次元は数多くあり、個人の修行の程度に応じて、異なる次元と種類の業を消除します。さまざまな煩悩を断ってこそ、真の消業であり、業が消えれば再び造ることはありません。煩悩を断らなければ、いくつかの業はたとえ消えたとしても、以後に機縁があればまた造る可能性があります。理を明らかにすることを求めず、ただ消業だけを求め、あちこちで仏菩薩に業を消除してもらおうとする人がいますが、消した後にまた造るのでは、そのような消業は何の役にも立ちません。理を明らかにして心が変わってこそ、業が消えて現れなくなるのです。そして心を変えることは自分自身のことであり、他人は手伝うことができません。