万法を伴わないものとは何でしょうか？

龐蘊居士が馬祖道一禅師に問うた「万法を伴わぬ者は何者か」。禅師は「汝が西江水を一口に飲み干す時節到来せば、即ち汝に説かん」と答えられた。龐蘊居士はこれを聞いて直ちに悟りを開いた。何を悟ったのか。まさにこの万法を伴わぬ、物ならざるものを悟ったのである。それは何物か。何故万法を伴わないのか。

龐蘊居士が悟ったのは自性清浄心である。この心は万法を伴わず、如来蔵には色がなく色を伴わず、音声がなく音声を伴わず、香りがなく香塵を伴わず、味がなく味塵を伴わず、触れるものなく触塵を伴わず、法がなく法塵を伴わない。如来蔵には六根がなく六根を伴わず、六識がなく六識を伴わない。如来蔵には四聖諦がなく四聖諦法を伴わず、菩薩の六波羅蜜がなく六波羅蜜を伴わず、如来蔵には十二因縁がなく十二因縁法を伴わず、如来蔵には世間法がなく如何なる世間法をも伴わない。世間が滅びても如来蔵は滅びず、故に如来蔵こそ万法を伴わぬ心なのである。

また如来蔵は万法と混ざり合わない故に、阿含経に説かれる「不相在」である。五蘊十八界は如来蔵の中になく、如来蔵は五蘊十八界の中にない。両者は同類ではなく混ざり合わず、同一の事物でなく、同じものではない故に融合し得ない。五蘊が滅びても如来蔵は滅びず、自ら単独に存在し、如何なる法にも依存せず存在する故に、万法を伴わないのである。

馬祖禅師が龐蘊居士に示された「西江水を一口に飲み干す時節到来せば、即ち汝に説かん」とは、実は既に説き示されていたのである。ただし凡夫の意識的思惟や推量で知り得るものではない。龐蘊居士もまた聡明な修行者であり、この時既に、その本体が顕現することを知ったのである。その智慧は尋常ではなかった。現代人のように「西江水を飲み干せない」と諦めて放下することが悟りだと思ったり、西江水もまた自心の現じた空であると理屈で理解するのは誤りである。これでは如来蔵の心体を悟得できず、まして如来蔵が如何にして五蘊と万法を生じるかを知る由もない。

我々も日々水を飲みながら、これを平常事と見過ごし、その中に奥義が潜むことを知らない。これを「日用にして知らず」という。趙州和尚が参禅者に「茶を喫し去れ」と日々説いたのも、大禅師の言葉には特別な意図が込められている。惜しむべく、凡夫はその真意を解さず、ただ漫然と茶を喫し続け、遂には何も得るところがない。我々は茶を喫する時、自らに問うべきである。「誰が茶を喫しているのか」「茶を喫する原理は何か」と。かくして遅かれ早かれ、その中に秘められた真実を悟る時が来るであろう。