心空無病にして及第帰る

六七の識は形も相もなく、見る夢もまた形も相もない。しかし、夢の中でなぜ形ある人や物事が見えるのか？形も相もない夢が、どうして形ある人や物事を宿すことができるのか？形も相もないものと形ある相あるものとは相容れないはずである。相容れないならば、夢の中にどうして形ある人や物事があり得るのか？

同じく、如来蔵は形も相もなく、七大種子は形も相もなく、業種は形も相もない。それなのに、そこから生じる一切の法はなぜ形ある相をなすのか？一切の法は如来蔵の外に出ることはない。形も相もない如来蔵が、どうして形ある相ある一切の法を宿すことができるのか？形も相もない如来蔵が、どうして形ある相ある一切の法と相容れ得るのか？ゆえに言う、一切の法相は、目に落ちて翳となり、耳に落ちて病となり、鼻に落ちて病となり、舌に落ちて病となり、身に落ちて翳病となり、意に落ちて病となる。七識が病となるからこそ法を見るのであり、七識に病がなければ、どこに一切の法があろうか？ゆえに言う、修行とは翳病を取り除くことにあり、相を除き執着を去り、心が空になって初めて病は癒える。心が空になり及第して帰るのである。

いつでも法相に執着しかけたときは、自らを戒めよ。これは翳病の見るものであり、我に翳病があるのだと。我は翳病を消すべきである。このように続けていけば、いずれ翳病を取り除き、正常な状態に回復し、再び相に執着することはなくなる。もともと我々は正常な者ではなかった。もともと正常と思っていたものは正常ではなく、それを仮に正常と名付けるのである。回復後の正常もまた正常ではなく、それを仮に正常と名付ける。正常後の解脱も、即ち解脱ではなく、それを仮に解脱と名付ける。修行の道筋はこのようである。このようでないものは即ち修行ではなく、それを仮に修行、偽りの修行と名付けるのである。

仏法を学び修行することが、何かを得ることだと思ってはならない。むしろ何かを取り除くことなのであり、これまでの認識とは正反対である。法を得ようとし、果を得ようとし、名誉を得ようとし、大千世界を得ようとし、美しい生活を得ようとし、殊勝な正報や依報を得ようとする。何を得ようとも、それは全て妄想である。有るという想いを滅し、一切の想いを空ずべきである。