所学の理論と照らし合わせる揣測は証とは無関係

問：痒を掻くことを例に挙げると、根と塵が相触れた後に作意があれば識が生じる（ここでは意根の作意が先で、場合によっては意根の作意が後になることもある）、そしてこの時、意根が身識の働きを指揮している。そこで私はこう考えた：七識と八識は互いに依り合っている（八識は九縁）のだから、意根が現れた以上、第八識はその近くにいるはずである。ならば、根と塵が相触れ、意根が作意する瞬間に、第八識が身識を変現し（三能変）、その後、意根が身識を指揮して痒を掻かせているのだろう。この段落における第八識の存在は、学生である私の顛倒妄想なのでしょうか、それとも単なる解題の思路に過ぎず、第八識を証得するにはまだ程遠いのでしょうか？

答：あなたは今この時、意根の働きを現前観察していないし、第八識の働きも現前観察していない。ならば、あなたが述べたことはいずれも事実ではなく、学んだ理論的知識と照らし合わせて思惟し、憶測し、推理し、推し量ったものにすぎない。これらはすべて非量の境地であり、現量の観察がないのだから、いずれも真実として当てにしてはならない。禅定のない人はこのように法を学ぶものである。意識の機能が強盛で先走っており、実際には憶測にすぎない。たとえ一切の法をすべて憶測し当てたとしても、それはあくまで憶測であり、数に入れることはできない。

私はこうした法を学ぶ状態にある人に多く出会ってきた。見た目はなかなか聡明で、問題の核心や着眼点を見つけることができ、それから近道をしようとして、意識で思惟・分析・帰納・整理・憶測を行う。しかし、こうすることで自らの修行の道が障げられ、実修実証が阻まれ、その結果、聡明さゆえに聡明さに誤られることになる。さらに多くの人が、このような憶想・推測を実証とみなし、あちこちで自分は開悟して聖者になったと宣伝しているが、これはまだ初学の段階であり、禅定はまだ生じておらず、戒定慧、菩薩の六度、さらには三十七道品に至るまで何一つ修めていない。証悟の因縁と条件にはまだあまりにも大きな隔たりがある。末法の時代の衆生は福が薄く、禅定を修めず、戒律を受持することもできず、福を修めることも望まないため、乾慧を弄するしかない。そしてまさにこの乾慧こそが最も道を障害し、物事を誤らせるものであり、往々にして自ら悟りの門を塞いでしまうのである。