世の一切の法相はいったい何でしょうか。

仏は『楞厳経』第三巻において七大種子の本性が円融無礙であり、如来蔵そのものであり、生滅せず、法界に遍満し、澄みきって常住し、業に従って顕現すると説かれた。七大種子が本来如来蔵の性質を具え、如来蔵と同様に生滅せず、増減せず、汚れることなく、互いに円融無礙に融和し、虚妄の世間を形成する以上、七大種子は如来蔵と同様に来去せず、空有に偏らず、変化せず異ならず、清浄で常住し、影像を留めない。では七大種子によって構成される世間は、いかなる様相を呈し、いかなる性質を持つのであろうか。

七大種子は空ではなく、その機能作用と属性によって万法を形成し、生滅せぬ如来蔵心体中の実有法である。種子は空でないが相を具えず、世間のいかなる俗相も持たないため、俗人の眼では見えず覚えず知ることができ、これを空と称するが、実は空性そのものである。

七大種子が相なく空であり、かつ生滅しない以上、如来蔵の中から生じて出ることも、再び滅して如来蔵に帰ることもない。七大種子が如来蔵の外に出ずに世間の諸法を形成するならば、無相の法が有相の法を形成することはできず、形成された世俗の法相も依然として空であり無相であり、空性である。また如来蔵は無相であり、無相は有相の法を容れることができないため、有相と無相は互いに相容れず、したがって七大種子によって顕現・形成される一切の世俗法は必然的に無相でなければならず、そうして初めて如来蔵の空相の中に存在し得る。

ではなぜ衆生の見る一切の世俗法には相があるのか。衆生は何によって有相の世俗法相を見るのか。例えば衆生が四大色身と七大五陰身を見、甲地から乙地へ移動し、五陰が躍如として眼前に現れ、我あり、人あり、物あり、時間あり、空間あり、場所あり、あらゆる法相が具足しているのは何か。なぜ色相があり、心相があり、色でも心でもない法相があるのか。四大・五大は生じたことがなく、如来蔵から出たことがないのに、なぜ俗相の色身や種々の物相が現れるのか。見大識大は生じず、如来蔵の外に出ないのに、世俗の心相はなぜ生起し現前するのか。

色身は仮相妄相であり、実際には存在しない。五陰身は仮相妄相であり、実際には存在しない。甲地乙地は仮相妄相であり、実際には存在しない。時間空間は仮相妄相であり、実際には存在しない。これらの法相は全て衆生が虚妄に見るものであり、見ることも虚妄で、幻さえも幻である。

これら一切の法は生じたことがないのだから、滅することを論ずる必要もない。七大種子は元来如来蔵の外に出たことがなく、全く如来蔵から出たことも滅したことも、滅して如来蔵に帰った時もない。もしあるとすれば、如来蔵の外に如来蔵に属さない法が存在することになり、そのような法と如来蔵の境界は何か。両者の関係はどうなるのか。これは説明し難い。一切の世俗法が生じも滅しもしていないなら、いったい誰がこれらの法の生滅を見たのか。何をもって見たのか。見る人は生じたことがあるのか。滅するのか。見る過程と結果はどのような法相か。生じたのか。滅したのか。

如来蔵の中にも五陰身が甲地から乙地へ移動する事実はなく、入胎・出胎・離身の事実はなく、何らかの法が生じ滅する事実はない。一切の事相と法相は七識の妄見、虚妄の見であるからこそ虚妄法を見るのであり、実際にはその事実はなく、何事もない。皆眠りにつくがよい。もし安らかに眠れず、安心できないなら、起きて仏法を学び、学んだ後に証得し、一切法の実相を極力悟り、一切の法相を明らかに認めれば、大いなる夢から覚めるであろう。世間の仮劇には元来人もなく、劇もなく、観客もない。それは何か。夢である。夢ですらなく、夢もない。誰が夢を見るのか。誰が劇を見るのか。人なし。

最後に真にこれらの法を証得する時、抑えきれずに慟哭するであろう。無始劫来、全く冤枉の極みである。空しくあれほどの業行を造り、あれほどの苦を受け、種々の取捨・貪執・妄動、種々の苦悩、あれほど心を砕き、あれほど煩悶した結果、何もなかったとは、実に冤屈で哀れではないか。