世の一切の法相はいったい何でしょうか。

仏は『楞厳経』第三巻において、七大種子の本性は円融であり、本より如来蔵であり、生滅せず、法界に遍満し、湛然として常住し、業に循って発現すると説かれている。七大種子が本来より如来蔵の性質であり、如来蔵と同様に生滅せず、増減せず、汚れることなく、互いに円融無礙であり、虚妄の世間を形成するならば、七大種子は如来蔵と同様に来去せず、空有なく、不変不異であり、清浄で常住し、影像なきものである。では、七大種子によって構成される世間は、いったいどのような様相であり、どのような性質なのであろうか。

七大種子は空ではなく、その功能作用と属性によって万法を形成し、しかも生滅せず、如来蔵の心体における実有の法である。種子は空でないが相がなく、世間のいかなる俗相も具えていないため、俗人の眼には見えず、覚知できず、空であると言われるが、実は空性である。

七大種子が無相で空であり、かつ生滅しないならば、如来蔵から生じて外に出ることもなく、また滅して如来蔵の中に戻ることもない。七大種子が如来蔵の外に出ないのに、世間の諸法を形成できるならば、無相の法が有相の法を形成することはできず、形成された世俗の法相も依然として空であり、無相であり、空性である。また、如来蔵は無相であり、無相は有相の法を存することはできず、有相と無相は互いに相容れないゆえに、七大種子によって顕現・形成される一切の世俗法は、必然的に無相でなければならず、そうして初めて如来蔵の空相の中に存在し得るのである。

では、衆生が見る一切の世俗法にはなぜ相があるのか。衆生はなぜ有相の世俗法相を見るのか。例えば、衆生は四大からなる色身や七大五蘊の身があり、甲地から乙地へと歩き、五蘊が躍然として眼前に現れ、我あり、人あり、物あり、時間あり、空間あり、場所あり、あらゆる法相が揃って欠けることがない。これらの法相はいったい何か。なぜ色相があり、心相があり、色でも心でもない法相があるのか。四大・五大は生じたことがなく、如来蔵から出たことがないのに、なぜ俗相の色身や種々の物相が現れるのか。見大・識大は生じたことがなく、如来蔵の外に出たことがないのに、世俗の心相はなぜ出生し現前するのか。

色身は仮相・妄相であり、実際には存在しない。五蘊身は仮相・妄相であり、実際には存在しない。甲地・乙地は仮相・妄相であり、実際には存在しない。時間・空間は仮相・妄相であり、実際には存在しない。これらの法相はすべて衆生が虚妄に見ているものであり、見ること自体も虚妄であり、幻すら幻である。

この一切の法は生じたことがないなら、滅について論ずることもない。七大種子は決して如来蔵の外に出たことがなく、そもそも如来蔵から出たことなどなく、滅したこともなく、滅して如来蔵に戻った時など全くない。もしあったとするなら、如来蔵の外に如来蔵に属さない法があることになり、そのような法と如来蔵の境界は何か。両者の関係はどうなるのか。これは説明が難しい。一切の世俗法が生じたことも滅したこともないなら、いったい誰がこれらの法の生滅を見たのか。何をもって見たのか。見た人は生じたことがあるのか。滅するのか。見る過程と結果はどのような法相か。生じたことはあるのか。滅したことはあるのか。

如来蔵の中にも、五蘊身が甲地から乙地へ移動するようなことはなく、入胎・出胎・離身といったこともなく、何かの法が生じたり滅したりすることはない。一切の事相と法相は七識の妄見、虚妄の見であり、それゆえに虚妄の法を見るのである。実際にはそのような事はなく、何事もない。皆、眠りにつくがよい。もし安らかに眠れず、心安らかでないなら、起きて仏法を学び、学んだ後に証得し、一切法の実質・実相を可能な限り証し、一切の法相をはっきりと見極めれば、大いなる夢から覚めるであろう。世間という仮の戯れには、そもそも人もなく、戯れもなく、観る者もない。それは何か。夢である。夢ですらなく、夢もない。誰が夢を見るのか。誰が戯れを見るのか。人なし。

ついにこれらの法を真に証得した時には、思わず声をあげて泣くであろう。無始劫以来、まったくもって冤屈この上なく、空しくあれほどの業行を造り、あれほどの苦しみを受け、種々の取捨・貪執・妄動、種々の苦悩、あれほど心を用い、あれほど懊悩したのに、結局は何もなかったとは、なんと冤屈で哀れなことか。