世の一切の法相はいったい何でしょうか。

仏は『楞厳経』第三巻において七大種子の本性は円融にして、本来如来蔵に具わり、生滅なく、法界に遍満し、澄然として常住し、業に従って現れると説かれています。七大種子が本来如来蔵の性質であり、如来蔵と同じく生滅なく、増減せず、汚れを受けることなく、互いに円融無礙となり、虚妄の世間を形成するならば、七大種子は如来蔵と同じく来去なく、空有なく、不変不異で、清浄常存し、影像なきものであります。では七大種子によって構成される世間は、いかなる様相であり、いかなる性質を有するのでしょうか。

七大種子は空ではなく、その功能作用と属性によって万法を形成し、生滅なき如来蔵心体中の実有法であります。種子は空ならざるも相なく、世間のいかなる俗相も具えず、ゆえに俗人の眼には見えず、覚えず、知ることができず、これを空と称するも、実は空性であります。

七大種子が相なく空であり、かつ生滅なきものであるならば、如来蔵の中から生じ出でることもなく、また滅して如来蔵に帰ることもありません。七大種子が如来蔵の外に出ることなく世間の諸法を形成するならば、無相の法が有相の法を形成することはできず、形成された世俗の法相も依然として空・無相であり、空性であります。また如来蔵は無相であり、無相は有相の法を存することはできず、有相と無相は互いに相容れないゆえ、七大種子によって顕現・形成される一切の世俗法は必然的に無相でなければならず、かくして如来蔵の空相の中に存在し得るのであります。

では衆生の見る一切の世俗法になぜ相があるのか。衆生は何によって有相の世俗法相を見るのか。例えば衆生が四大色身と七大五陰身を見、甲地から乙地へ歩み、五陰が躍然として現前し、我・人・物・時間・空間・地点あり、一切の法相が欠けることなく存在するのは何故か。なぜ色相・心相・非色非心の法相があるのか。四大・五大は生じたことなく、如来蔵から出たことないのに、なぜ俗相の色身や種々の物相が現れるのか。見大識大は生じず、如来蔵の外に出たことないのに、世俗の心相はなぜ生じ現前するのか。

色身は仮相妄相であり、実際には存在しません。五陰身は仮相妄相であり、実際には存在しません。甲地乙地は仮相妄相であり、実際には存在しません。時間空間は仮相妄相であり、実際には存在しません。これらの法相は全て衆生が虚妄に見るものであり、見ることさえ虚妄、幻もまた幻であります。

この一切の法は生じたことがないゆえ、滅することを論ずる必要もなく、七大種子は元来如来蔵の外に出たことなく、全く如来蔵から出たことも滅したことも、滅して如来蔵に帰った時もありません。もしあるならば、如来蔵の外に如来蔵に属さぬ法が存在することになり、その法と如来蔵の境界は何か、両者の関係はどうなるのか、これは説明できません。一切の世俗法が生滅したことないなら、いったい誰がこれらの法の生滅を見たのか。何をもって見たのか。見る人は生じたことがあるのか。滅するのか。見る過程と結果はどんな法相か。生じたのか。滅したのか。

如来蔵の中にも五陰身が甲地から乙地へ移動する事実はなく、入胎・出胎・離身の事もなく、何らかの法が生じ滅したこともありません。一切の事相と法相は七識の妄見、虚妄の見によって虚妄法を見ているだけで、実際には何も起こっておらず、全ては眠りに就くべきであります。もし安らかに眠れず、心安からぬなら、起きて仏法を学び、学んだ後に証得し、一切法の実質実相を極力証し、一切の法相を明らかに認めれば、大いなる夢から覚めるでしょう。世間の仮劇には元来人もなく、劇もなく、観る者もありません。それは何か。夢であります。夢さえなく、夢もありません。誰が夢を見るのか。誰が劇を見るのか。人なし。

最後に真にこれらの法を証得する時、抑えきれずに慟哭することでしょう！無始劫来は全く冤枉極まりなく、空しくあれほどの業行を造り、多くの苦を受け、種々の取捨・貪執・妄動、種々の苦恼、あれほど心を砕き、あれほど煩悶した結果、何もなかったとは、実に冤屈で憐れなことではありませんか。