仏家の聖賢は必ず儒家の君子である

儒家文化は仏教学の基礎であり、人としての道、君子の行い、身心の制御、身口意の清浄 (viśuddha/pariśuddha)、貪瞋癡の調伏を説いています。まさに儒家文化という素地があったからこそ、仏法は西インドから中国の震旦に伝わり、中国に根を下ろし、中華民族に福祉をもたらしたのです。仏家の修行は儒家を基礎とし、思想・品格・道徳の修養においては儒家よりもさらに高く、儒家よりも清浄 (viśuddha/pariśuddha) で高潔であり、泥の中から出て染まらぬ蓮のようにあるべきです。

儒家は君子の道を提唱し、言ったことは必ず実行し、言行一致、表裏一体、光明正大、大丈夫の気概を説きます。君子は儒家が掲げた標準ですが、仏家の標準は聖賢であり、君子を超越したものでなければなりません。したがって、君子であれば必ずしも仏家の聖賢であるとは限りませんが、仏家の聖賢は必ず儒家の君子です。君子でない者は聖賢ではなく、善知識でもありません。もし誰かが自分は聖賢である、善知識であると言うなら、その身口意行を君子の徳行と比較対照してみるべきです。もしその品行が君子にも及ばず、君子と差があるならば、警戒して、染汚され同化されるのを防ぎ、心地に塵が積もるのを防がなければなりません。ある人が果を証したか、明心見性したかを検証するには、まずその品格、徳行の修養を検証しなければなりません。心性というこの項目が合格しなければ、その他の理論などはすべて口先だけの腕前であり、実証はありません。実証した人の心性は必ず転変します。いわゆる万法は唯心の造るところであり、明らかに染汚のある心では聖賢を造り出すことはできません。

学仏修行する人一人ひとりも、君子の行いを多く学び、儒家や道家の伝統的な国学を多く学び、人格・操守において次第に円満になり、人としての品德の修養を備え、心性が成熟し完善すれば、仏法の修学においては、用功すればたちまち成果が現れます。理論の功夫（技術）と心性が歩調を合わせて同行し、完璧に結合してこそ、はじめて脱皮換骨して鯉が龍門を躍るように、真の聖賢の人となり、衆生の模範となることができ、はじめて衆生を解脱の道へと導く資格を得るのです。

多くの人が長年学仏しても、用功が進まないのは、その原因は何でしょうか。修行は単に技術的な用功弁道だけではなく、それ以上に重要なのは心性の磨きと薫陶、人格の完善だからです。人としての資格すら満たしていないなら、どれほど用功しても、自分の心の檻を突破して聖賢になることはできません。多くの学仏者の徳行は世間の普通の人にも及ばず、学べば学ぶほど煩悩が重くなり、貪瞋癡がどれも欠けず、世俗の法においては求めることが多く、名聞利養を苦心して図っています。こういう人たちこそ、すぐに自分が開悟して聖になったと宣伝するのですが、徳行の良い人はむしろ非常に慎重で、自分自身を細かく仔細に検査し、軽々に自分にこのような大きな帽子をかぶせることはしないのです。