有為と無為とは何か

為（い）とは、為すこと、目的、要求、求めることである。有為（うい）とは、求める心があり、要求があり、造作（ぞうさ）があり、得る心があり、求める心があり、目的があり、心行（しんぎょう）があり、造作があり、我（が）があり、四相（しそう）があることを指す。無為（むい）とはこれらの心念（しんねん）がなく、有為と相反する。

求める心のない状態は無為である。得ようとしない心は無為である。三界（さんがい）の世間（せけん）に対して心行を起こさない心は無為である。生じさせられた法（ほう）ではないものは無為である。心量（しんりょう）が広大で際限がない心は無為である。煩悩（ぼんのう）のない心は無為である。三界世間法を必要としない心は無為である。いかなる条件もなく存在できる心は無為である。造作を欲しない心は無為である。我のない心は無為である。四相のない心は無為である。有為なるものは七識（しちしき）の世間法であり、無為なるものは如来蔵（にょらいぞう）の真如仏性（しんにょぶっしょう）である。

如来蔵は無為の中にあって私心なく衆生に奉仕し、三界の一切法を運行する中で、その心は無為である。無為の中に有為があり、有為の中に無為がある。七識がある程度修されると、有為性から次第に無為性へと転じ、有為の中にあって心の本質は無為となり、徐々に如来蔵に相応（そうおう）する。完全に無為となり、完全に相応した時に仏となる。如来蔵という無為の心のみが一切法を離れて存在できる。七識の心の無為は三界世間を離れられず、無為の如来蔵からも離れられない。しかし如来蔵という無為法は三界の有為法を離れても、依然として単独で存在しうる。それが無余涅槃（むよねはん）の時である。無余涅槃の中では、如来蔵は寂滅（じゃくめつ）無為であり、一法も造作せず、清浄の極みである。有為法を離れても、依然として無為法である如来蔵は存在する。ゆえに祖師（そし）は言う「天地に先立つ物あり、形無くして本来寂寥（せきりょう）」と。

一切法は心を依（よ）って存在する。一切法が有為と無為の二面に分かれるならば、心も有為と無為の二種に分かれる。有為法は有為の七識の心と無為の如来蔵が共に変造（へんぞう）したものである。例えば三界世間の一切法、身口意（しんくい）の行（ぎょう）などである。無為法もまた、有為あるいは無為の七識の心と無為の如来蔵が共に変造し顕現（けんげん）したものである。例えば四禅定（しぜんじょう）、滅尽定（めつじんじょう）、無想定（むそうじょう）など、初果（しょか）から四果（しか）に至る悟り、明心見性（みょうしんけんしょう）、六七識の無為性などである。ただ如来蔵という先天的な無為法のみが、有為および無為の七識の心による出生や変現を必要とせず、如来蔵自身による出生や変現も必要としない。しかし顕現させるためには、依然として七識の心による世俗の有為法の衬托（ほんたく）に依らねばならない。