意根で問題を思考する特徴と益処

疑難な問題に対する思考には、浅い深いさまざまな段階があります。最も浅い段階は、意識だけでの思惟です。禅定がないため、意根は問題に対しても熟悉しておらず、参加することができません。意識の思惟の過程では、言語・文字・声が混じることがあり、心中に思惟の相貌があり、その全過程は観察されやすく、これは意識が自分自身の働きに対して反観する作用です。その中で言語には、独り言や、身振りなどの身体言語が含まれます。文字には、紙に書かれたものや、心の中の想像と描写が含まれます。声には、声に出すものと、声に出さない心の声が含まれます。思惟の過程では、思惟を分散させることができ、心は専一でなくてもよく、禅定がなくてもよいのです。その思惟の結果は、意根に認められません。意根がその中に参加していないため、心の中であまり確信が持てず、覆されやすく、実際のそれに応じた行動を取ることはありません。

やや深い思考には、意根がその中に参加しており、いくらかの浅い定があり、意根と意識の二者が共に思考し、一方が明、一方が暗で、互いに配合し合い、長所を取り短所を補い合います。その中に言語・文字・声が含まれないとは限りません。意識は資料と事例の提供、および大まかな分析・推理を担当し、意根は所縁の一部を捨てて、専心あるいは半ば専心に思考します。意根が思考しなければならないため、一切の法を縁するだけの力はなく、必然的にいくつかの法を捨てなければならず、こうして粗浅な禅定が現れます。法を縁するか縁しないかは意根が抉択し、どの法を縁しどの法を縁しないかも意根が抉択します。意根が思考に参加しなければ、所縁の法の一部を捨てる抉択はなされず、粗浅な禅定も生じません。意根が捨てる法が多くなるほど禅定は深くなり、思考に参加する程度も深くなり、思考の結果が出やすくなります。

最も深い段階の思考は、意根だけの思量 (manasikāra/manana) です。このとき禅定はすでに非常に深くなっており、意識の補助と伝導の働きはすでに完成しており、意根は問題をすでに理解し熟悉しており、大多数の法縁を捨てて、一心に禅定の中で独りで思考し参究し、夢の中でさえも思量 (manasikāra/manana) して休むことがなく、ひとたび思考の結果が出ると、意識が目覚めた途端にそれが分かり、しかも睡眠に影響しません。心の中にひとたび禅定があれば、たとえ短時間の禅定であっても、必ず意根が起動されます。他方、ひとたび意根の思量 (manasikāra/manana) のプロセスに入ると、往々にして非常に専心となり、他の法縁にはかまっていられなくなり、必然的に禅定が現れます。

このことから分かるように、意根は作主識であり、物事を安排し抉択するものです。神様がひとたび思量 (manasikāra/manana) すれば、他のことを安排することはできなくなり、禅定も必ず至ります。修行の過程において禅定があるかないかは意根にかかっており、意根の言う通りになるのです。したがって、速やかに定を修したいなら、多く意根を使わなければならず、意根で思量 (manasikāra/manana) したいなら、多く禅定を修しなければなりません。意根で思考することが習慣になった人は、その後どんな疑難な問題に遭遇しても、すぐに意根の思考モードに入り、意識に導かれることなく、注意力が非常に集中し、内心は専注し、言語・文字・声がなく、注意力の集中に影響しません。古来今日に至るまで、思想の深遠な人はみな、大いなる智慧のある人はみな、意根で問題を思考することに習慣づいた人々なのです。

意根で問題を思考することの益処は、一歩でその場に到達でき、核心の問題を直接解決でき、疑惑がなく、葛藤する必要がなく、後悔することがなく、内心が愉悦であることです。意識で思考するよりも、より通透しており、より究竟であり、より徹底しており、より深みがあり、より智慧的であり、心の中でより認められ、より踏実であり、永遠に結果と相应しており、わざわざ心を費やして記憶・暗誦する必要がありません。一方、意識で思考し出されたものは、その後忘れやすく、思い出せないことがあります。