静坐一須臾は恒沙の七宝塔を造るに勝ると言われるのはなぜか？

静坐一須臾は恒河沙の七宝塔を造るに勝る、という言葉には一定の道理があります。なぜそう言えるのでしょうか。恒河沙ほど多くの七宝塔を建てることは、これは単なる財布施 (dāna) にすぎず、無量の福を得ることはでき、語り尽くせないほどですが、施した者個人が福を得るだけで、他の衆生には関わりません。しかも福はついには使い果たす時が来ます。ましてこれは単なる福德にすぎず、その中には智慧の功徳がなく、無明煩悩を断除することはできず、したがって解脱を得て大解脱を得ることもできません。功徳とは智慧の成就であり、無明煩悩を断除し、解脱を得て大解脱を得ることができるのです。福と慧の二者がともに円満に成就してこそ、一切種智 (sarvākārajñatā) を成就でき、一つでも欠ければ成仏はできません。

禅定は身と心を修する最も有効な道です。静坐そのものが定福を生むだけでなく、同時に功徳の受用もあり、静坐する本人が功徳を受用するだけでなく、周囲の他の人々にも影響を与え、関わりを持つ接触した人々はみな功徳を受用することができます。なぜなら衆生の間では身と心に一定の磁場効果があり、互いに浸透し合い影響し合えるからです。冷たい水と熱い水の関係のようなもので、最終的な結果は冷たい水と熱い水が互いに混合し、熱い水の熱が冷たい水に浸透して冷たい水を温め、堅氷をも溶かすことができます。禅定があり修持のある人は熱い水に相当し、禅定がなく修持のない人、あるいは修持が非常に浅い人は冷たい水や堅氷に相当します。その結果、禅定のある人の功徳は形なくして禅定のない人に伝わり、禅定がなく修持のない人々も身心的な愉悦を感じ、煩悩が軽減され、心地が柔らかくなり、さらには業障や苦悩さえも消し去ることができるのです。

もちろん熱い水の熱が冷たい水や堅氷に伝われば、熱はある程度失われ、冷めていきます。禅定修持のある者は身心が非常に疲れを感じ、煩悩がいくらか増え、病苦も増える可能性があり、こうして修行の功力が弱まり、元の身心の状態を保つためにより多くの代償を払う必要が生じ、あるいはさらに禅定と修持を深めなければなりません。それゆえ修行者は修行の場所を選び、身を置く人々を選び、業障の非常に重い所を遠ざけるべきであり、もし人混みを避けられるならそれが最善です。誰もが善友を必要としますが、善友がいなければ、ただ一人で独処するしかありません。

しかし、人混みを離れたからといって、衆生がその功徳の影響を受けなくなるわけではありません。やはり影響はあります。ただ、以前は身近なごく少数の人に功徳を伝えていたのが、周囲にこれらの人々の遮障がなくなると、その磁場とエネルギーはさらに遠くまで伝わり、受益者はさらに多くなります。数人に、多くの人々が必要とする陽光と暖かさを遮らせる必要はないのです。修持の功力が非常に大きい人は、周囲の百里、千里、万里に影響を与えることができ、一つの都市、一つの省、一つの国家に影響を与え、さらには全世界と仏教界全体に影響を与え、仏教の興隆と存亡に関わります。一つの団体はその大小にかかわらず、この人がいれば団体は祥和で興盛になりますが、団体からこの人がいなくなると、業障を抑えきれなくなり、是非紛争が頻発し、次第に衰えていきます。

静坐一須臾、是非紛争と雑念を止息させ、身心がともに静まり、自身と周囲の磁場を清浄 (viśuddha/pariśuddha) 化すれば、人や畜生、飛鳥や鬼神もみな瞬間の祥和と安楽を感じ、瞬間に熱悩を止息させます。このような福德と功徳は語り尽くせず、恒河沙ほど多くの七宝塔を建ててもこれに比べることはできません。とりわけ今のような末法の時期には、衆生は普遍的に貪瞋痴の煩悩が炽盛で、業障が絶え間なく流れ、災難が四方に起こり、苦難が入り交じっています。もし一須臾の煩悩を止息できれば、その功徳は語り尽くせません。もちろんこれは正定のことであり、邪定は負の影響力しか持ちません。心が邪であるがゆえに、心の影響力は形なくして非常に大きいからです。