なぜ座禅一須臾は恒河沙の七宝塔を造るに勝ると言われるのか

人が静かに座して一瞬でも座禅を組むことは、恒河沙のような数の七宝の塔を築くことに勝る、というこの言葉には一定の道理がある。なぜそう言えるのか。なぜなら、恒河の砂の数ほど多くの七宝の塔を築くことは、単なる財施に過ぎず、確かに計り知れない福徳を得られ、言葉では言い尽くせないほどのものではあるが、それは施主個人が福を得るだけで、他の衆生には関わりがなく、しかもその福徳はいつかは尽きてしまう時が来るからである。さらにこれは単なる福徳に過ぎず、その中には智慧の功徳がなく、無明の煩悩を断ち切ることができず、したがって解脱や大解脱を得ることはできない。功徳とは智慧の成就であり、無明の煩悩を断ち切り、解脱や大解脱を得ることができる。福徳と智慧の両方が円満に成就してこそ、一切種智を成就することができ、どちらか一方が欠けても仏となることはできない。

禅定は身と心を修める最も効果的な道である。静座そのものは定福を生み出すだけでなく、同時に功徳の受用もあり、静座する本人が功徳を受用するだけでなく、周囲の他の人々、関わりを持つ人々にも功徳が及ぶ。なぜなら、衆生の間では身と心にある種の磁場効果があり、互いに浸透し影響し合うからである。それは冷水と熱湯の関係に例えられ、最終的には冷水と熱湯が互いに混ざり合い、熱湯の熱が冷水に浸透して冷水を温め、固い氷を溶かすようなものである。禅定があり修行を積んだ人は熱湯に相当し、禅定がなく修行もない人、あるいはごく浅い修行の人は冷水や固い氷に相当する。結果として、禅定のある人の功徳は無形のうちに禅定のない人に伝わり、禅定もなく修行もない人々にも心身の愉悦を感じさせ、煩悩を軽減し、心を柔らかくし、さらには業障や苦悩を消し去ることさえ可能にする。

もちろん、熱湯の熱が冷水や固い氷に伝われば、熱はある程度失われ、冷たくなる。禅定の修行者の心身は非常に疲労を感じ、煩悩はある程度増加し、病苦も増える可能性がある。これにより修行の功力は弱まり、元の身心の状態を保つためにはより大きな代償を払う必要があるか、あるいはさらに禅定と修行を深める必要がある。したがって修行者は修行の場所を選び、交わる人々を選び、業障の非常に重い場所から離れるべきであり、もし人々を避けることができればそれが最善である。誰もが善き友（善友）を必要としており、善き友がいなければ、一人で独居するしかない。

しかし、人々から離れれば衆生がその功徳の影響を受けなくなるというわけではない。影響は依然としてある。ただ、もともと功徳は身近なごく少数の人々に伝えられていたが、周囲にそうした人々の遮障（障害）がなくなると、その磁場とエネルギーはより遠くまで伝わり、恩恵を受ける者はより多くなる。少数の者に多くの人々が必要とする陽光と温もりを遮らせる必要はない。修行の功力が非常に大きい人は、周囲の百里、千里、万里に影響を及ぼし、一つの都市、一つの省、一つの国家に影響を与え、さらには全世界、そして仏教界全体に影響を及ぼし、仏教の興隆衰退と存亡に関係する。団体の大小を問わず、この人物がいれば団体は穏やかで繁栄するが、団体にこの人物がいなくなると、業障が抑えきれなくなり、やがて是非紛争が頻発し、次第に衰退していく。

静かに座して一瞬でも座禅を組むことは、是非紛争と雑念を止滅させ、心身を静め、自身と周囲の磁場を浄化する。人や家畜、飛ぶ鳥、鬼神でさえも一瞬の穏やかさと安楽を感じ、瞬間的に熱悩（灼熱のような苦悩）が止滅する。このような福徳と功徳は言葉では言い尽くせず、恒河の砂の数ほどの七宝の塔を築くことさえも比べることはできない。特に今の末法の世においては、衆生の貪・瞋・痴の煩悩が普遍的に激しく燃え盛り、業障は絶え間なく流れ、災害は次々と起こり、苦難が重なる。もし一瞬でも煩悩を止滅させることができれば、その功徳は言葉では言い尽くせない。もちろん、これは正定（正しい禅定）を指す。邪定（邪な禅定）は負の影響力しか持たない。なぜなら心が邪であるため、心の影響力は無形のうちに非常に大きいからである。