精進して法を学ぶことは修行とみなされるでしょうか？

『金剛経』に云う、「法すら捨つべし、いわんや非法においてをや」。法とは三蔵十二部の清浄なる妙理を指し、理論と知識の範疇に属する。これらの理論的知識は実証を経た後、相応する無明を破れば用を成さず、捨て去るべきである。もし心に留め置けば、ただ心識を阻礙し、心空無礙を妨げ、徒らに法縛を増すのみ。譬えば薬で病を治せば、薬を捨て去るべきであり、さもなくば薬に執着して却って病となる。法に対す非法とは無明、貪瞋痴の煩悩を指す。無明の範囲は極めて広く、凡そ誤れる理に適わぬ、生死を絶えざらしむる思想観念は全て無明である。これらの非法は更に捨て去らねばならない。我々の仏道修行の全過程は、絶えず無明を破り続ける過程であり、無明滅尽に至り彼岸に到れば、再び修行を要せず、法理も空尽す。

かくして法と非法の関係は明らかである。両者は薬と病の関係、対治と被対治の関係にある。法は非法を対治する為のもので、非法が対治され尽くせば法も捨て去る。かくして心は空となり清浄となり、常楽我淨となる。法が無明を対治する為のものであれば、それは修行の一工具・方法に過ぎず、修行の対象は無明煩悩であって法そのものではない。法は理、無明煩悩は事なり。事は身口意行に体現され、身口意行もまた事に属し、善・悪・不善不悪の三種に分かれる。悪が滅すれば心は純善清浄となる。理をもって事を破り事を円融し、種々の事行・事相を円満することこそ、修行の最初にして最後の標的と宗旨である。

最終的に心中の法は必ず消滅すべきである。では事行もまた消滅するか。無明煩悩の事行は必ず消滅せしめねばならず、無明煩悩が消滅すれば身口意行は徹底的に清浄となり、染汚なく、かくして種々の事行を円満し無上仏道を成就する。但し諸仏の成道は無余涅槃に入らず、無住処涅槃において円満清浄の事行は常に現起すべきである。諸仏が因位において無量衆生を広く度すべく発願し、成仏後に因位に発した種々の清浄大願を円満に実現せんが為、事行は断絶滅尽せず、衆生を度し尽すまで継続する。

かく明らかなるが如く、智慧ある者は理事を円融し種々の事行を円満せしめ、真の修行と為す。以て自ら誇り人に示すべきは無明なき清浄の身口意行であって、学びし法の内容や量にあらず。故に方法や用具を人に示す必要なく、結果こそ重要である。結果を人に示して初めて人を激励し教導し、無明を破る成仏の道へと導く。健康なる者が人に健康なる身体を示せば足り、癌薬や白血病の薬を有すと宣伝する必要なきが如し。無病こそ誇るべきである。法をもって非法を対治し、其の応有の作用を発揮し、無明を消除し貪瞋痴の煩悩を去り、我法二執を滅除すること、これが根本である。若し作用を起さざれば念仏もまた非法なり。若し作用を起せば外道の非法もまた法となる。

今一部の人々は理論は理論、事は事として、両者に関係なしとす。では修行とは究竟何を修するのか。多くの者は仏法を学ぶとは理論的知識を学び、仏法を多く知る事と思い込み、仏法を知る目的や修行の目標・方向を知らざる。若し仏法を学ぶが理論的知識の掌握のみを目的とせば、学富五車となり仏教学博士となろうとも、依然として無明の衆生たるを免れず、毫末も解脱せず。理論的知識は衆生を成仏せしめず、理に執り事を廃すれば却って法執と化し、法に縛られ更に生死を増す。かかる学法は愚痴行なり、修行とは称し得ず。理論は事に奉仕する為のもの、事が円満すれば理論は用を成さず、捨て去るべきである。智慧ある者が終日理論を抱えて事を顧みぬなど、本末転倒の所業あらんや。

人は事の上にて解脱するのであり、理論の上にて解脱するのではない。或る者は真に転倒し、理論を高く掲げつつ大いに悪業を造り、理論を手にすれば目的達成とし事行を顧みず。実際に有用なるは事であり、円満すべきは事である。事が円満して初めて仏となる。事を円融に為し遂げんが為に理論を学び、理論をもって事行を指導し改変し円満せしむ。若し此れを為さずして三蔵十二部に埋頭し孜々として求むるは、何の為ぞや。学ぶが故に学ぶは、豈無用の業にあらずや。或る法を学びて衆生を傲視する者の、何と愚痴転倒せることか。学びし所が貪瞋痴を軽減せず却って無明を増せば、学ばざるに如かず。学びて学びて遂には禍害となり、衆生をして仏法仏教を誤解せしむるは、正に大悪業を造るなり。総じて云う、事行を円融せしめ得ぬ学法は、如何に精進すれども修行とは称し得ず。