持戒は修行に含まれるのか？

甲は言う：修行の最終目的は我執を破ることであり、さらに法執を破ることである。そして我執・法執を破るには般若 (prajñā) の智慧が必要であり、般若の智慧を成就するには、禅定の助縁がなければならない。禅定の助縁がなければ心は散乱し、たとえ般若の智慧を薫習していても力を発揮できない。それゆえ定の功夫が必要である。そして禅定の基礎は持戒にあり、持戒を通じてのみ、悪い業を遮止して行わないようにし、身・口・意の三業を清浄 (viśuddha/pariśuddha) に保つことができる。このとき初めて、般若の智慧によって内心の貪瞋痴や我執などを破る力が得られるのである。

甲の意味は、持戒は禅定に資し、清浄心を保ち、悪業を造らないようにし、禅定の力のもとで貪瞋痴の煩悩を断除し、我執と法執を破る。このような持戒は修行だと言える、ということである。しかし私は、単に悪業を造らないというだけの持戒ではまだ十分ではないと思う。初めて発心して仏法を学ぶという観点から言えば、これで十分に良いのだけれども、まだ修行の段階には入っておらず、したがってまだ修行とは言えない。

修とは自分の思想観念と身口意行を修正することであり、行とは身体で実行し、具体的に操作することである。善法善業に対して造作をなし、ただ悪を行さないだけではまだ足りない。衆生の身口意行はことごとく貪瞋痴の煩悩を具足し、無明を具足している。これらの無明煩悩は善法によって対治する必要がある。善が来れば悪は去り、善があれば福がある。福徳は、第一に持戒に資し、第二に禅定を生起させて煩悩を降伏することに資し、第三に智慧を生起させて誤った思想観念を変え、身口意行を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にし、身心世界をことごとく転変させることに資する。ただ持戒して悪を行さないだけでは、まだ善法を具足することはできず、大きな福徳を得ることもできない。それゆえ、まだ修行とは言えない。

乙は言う：小乗戒を持することは真の仏道の修行ではなく、せいぜい修行の保障と数えられる程度であり、菩薩戒を持こそが修行である。仏道の修行は、苦海を行く一艘の船のようなものであり、船の進む方向と航路が第一に重要である。仏世尊が開示された修行の路線図が第一に重要であり、法船が第二に重要である。ただ小乗戒を持つだけでは、なぜ仏道の修行とは言えないのか。たとえば、自分の小さな船を座礁から守り、水漏れを防ぐだけで、ぽつねんと苦海の中を漂っているだけでは、自利もできず、利他もできない。これがどうして自他兼利の修行と言えようか。

乙の観点は、ただ小乗を持するだけではまだ修行とは言えず、大乗戒を持ってこそ修行と言える、ということである。しかし大小乗ともに純正な発心さえあれば、いずれも修行であり、ただそれぞれの目標が異なるだけである。小乗は途中で下車するのに対し、大乗は終着駅で下車する。持戒が修行であるかどうかの鍵は、どのような心行をもって持戒するか、そして持戒が指向する結果は何かにある。もし持戒が人天の福報のためであれば、人天の福報を得た後に、あるいは悪業を造り、あるいは福が尽きてまた堕落する。このような持戒は依然として堕落を招くものであり、それは修行ではない。外道たちもまた持戒しており、多くの人が五戒を決して犯さず、心も清浄 (viśuddha/pariśuddha) であるが、最終的には依然として外道であり、仏道を歩まない。このような持戒もまた修行とは言えない。

小乗の修行の目標は我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じ、無我を修成し、「五蘊は我である」という思想観念を変えて、五蘊の束縛から解脱することである。もし無我無私の心をもって持戒できるならば、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じて解脱に趣向し、涅槃の果証を得ることができる。そのような持戒は修行に属する。逆に、我ありとする心をもって、無我の事を行わず、心中いたるところで我を計い執するような持戒は修行ではなく、無我の果徳を得ることはできず、戒の福を得た後にもなお堕落する。大乗は無我の心をもって利他の事を行い、大菩提心を発する。このような持戒は修証の基礎であり、心性を変え、定慧を増長させ、明心・開悟へと導くものであるから、修行と数えられるのである。