真如には二つの意味がある。一つは真心の体を指し、それは如来蔵 (tathāgatagarbha) であり、もう一つは真心の性質を指し、それは如来蔵の真実性と万法に対する如如不動の性である。真如がどちらの意味であっても、すべて無為である。しかし、真如が心体そのものを指すのであれば、それは不生不滅である。真如が真心の性質を指すのであれば、それは実在しない法である。なぜなら、性質は本体に依存してこそ存在でき、本体こそが真実であり、性質は本体に対する説明と表現にすぎないので、当然真実の法ではなく、自在の法ではないからである。たとえば、一枚の服が本体であり、真実に存在するものである。それに対して、服を描写する形容詞、たとえば「きれい」「上品」「体に合っている」「豪華」などは、服に依存して初めて存在しうるものであり、たとえその性があったとしても実体はなく、触れることも、感じ取ることも、着ることもできない。ただ鑑賞し、感じることしかできない。これらの形容詞が表現するものはすべて不自在なものであり、真実に存在するものではなく、本体ではない。
真如も同様である。もし真如が如来蔵という本体の特徴を形容するために用いられるものであるなら、「美しい」「上品」「豪華」といった形容詞と同じ性質のものであり、本体の代わりを務めることはできない。自在の法は如来蔵という本体のみであり、不生不滅の法も如来蔵という本体のみである。一方、如来蔵の性質は仮有であり、人為的に名づけられたものであって、実有ではなく、不生不滅の真実の法である本体ではない。
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