如来蔵は我に非ず、非我に非ず

如来蔵 (tathāgatagarbha) は我に非ず、また非我にも非ず、我でありながら我でもない。この道理は甚深であり、また甚深である。仏地以前の如来蔵は七識の染汚種子を含んでいるため、種子の縁に随わざるを得ず、染汚の業を生じ出さざるを得ない。それゆえ如来蔵の清浄 (viśuddha/pariśuddha) なる徳行は遮障を受け、如来蔵本体の徳能と光輝を完全に発揮することができない。このときの如来蔵は常楽我浄ではなく、如来蔵の完全な自体の光明を現じ出すことができない。ただ常楽我浄なる仏地の如来蔵のみが、七識の染汚による遮障を受けず、自体の光明を完全に揮発することができ、これこそが真の我、変異なき我、影響と遮障を受けない我なのである。たとえば衆生の七識に三悪道の業があれば、如来蔵は縁に随って三悪道を変現せざるを得ず、このときには如来の尊容と清浄なる仏国土を変現することができず、功能が阻害され、我性が発揮できないのである。

五蘊は苦・空・無常・無我であり、如来蔵が生じ出した一切の法はみな生滅変異するものであり、長く続くものではなく、執取 (upādāna) すべきものではなく、また執取することもできない。ところが衆生の如来蔵は苦・空・無常・変異のものではなく、神様の心の中にも我はなく、我の存在を認めることはなく、作主する我性を具えておらず、心体にはなお生滅変異する染汚業種が含まれているため、如来蔵は非常・非楽・非我・非浄となっている。仏地の如来蔵である無垢識 (amala-vijñāna) の中で染汚業種が滅し尽くされ、種子が生滅変異しなくなって初めて、真の我性が現じ、真の我となるのである。