如何是見相離相

相を見て相を離れるというのは、いかなる相を見ても、心中に相を留めず、相を空へ捨て去れば、心中が清浄 (viśuddha/pariśuddha) で念無しになる、という意味ではありません。世俗の相が自分の心に干渉することをできるだけ避け、心が干渉を受けなければ清浄 (viśuddha/pariśuddha) になる、これは定 (じょう) を修める方法です。このような清浄 (viśuddha/pariśuddha) とは思いが無いことであり、定境であり、外道たちはみなこのような定 (じょう) を修め、非想非非想定まで修め続け、命終して天に昇って福を享受し、福が尽きればまた堕ちるのです。

真の離相とは、世俗の相に直面するとき、心の中で相の本質が何であるかをはっきりと知り、相は私たちに見せている表面の相貌ではなく、その実質は空であると知ることです。空には、一つは小乗の苦・空・無常・無我の空があり、一つは如来蔵 (tathāgatagarbha) の空性 (śūnyatā) の空があります。そうであれば、果を証せず心を明らかにしない限り、根本的に相を離れることはできず、ただ相から逃げることしかできず、たとえ逃げられたとしても一時的なものであり、長い目で見れば、根本的に逃れることはできず、いずれ向き合わなければならないのです。

如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得して初めて、心の中で次第に相を離れることができ、これは長い過程であり、一朝一夕に成し遂げられるものではありません。この過程こそ転依 (āśraya-parāvṛtti) の過程であり、転依成功 (āśraya-parāvṛtti) すれば識を転じて智となし、如来の家に入り、唯識の種智を具えます。如来蔵 (tathāgatagarbha) を見ようとするなら、まず如来蔵 (tathāgatagarbha) の体性・相貌、功能作用を明らかにし、それから疑情を抱いて五蘊十八界の法の運行の中に尋ね求め、証得しなければなりません。参禅の過程において、もちろん五蘊十八界の功能作用は真実ではなく、我ではなく、空であることを知り、あるいは証得してこそ、五蘊十八界の相を我とし真実とすることなく執着せず、五蘊十八界を否定することができます。仮法をすべて否定した後、さらにその真法について疑いを抱き、参究を重ね、菩薩の六度の因縁が具足すれば、証悟の可能性があるのです。