一切法は如何にして如来蔵の性であると観ずるか

楞厳経において世尊は繰り返し、五蘊十八界は全て如来蔵の性質であり、因縁性でも自然性でもないと説かれています。因縁性でも自然性でもないということは、よく考えれば理解できることですが、如来蔵性そのものは非常に理解し難く、たとえ如来蔵を証得したとしても観察し難く、理解することも容易ではありません。

形も相もない四大種子が最も微小な粒子を構成し、その粒子が再び集まってやや大きな粒子となり、四大種子が絶えず粒子を形成し、粒子が次々と集合して最終的に肉眼で見える物質色法となります。無から有へ、空の無形の種子から有形の極微粒子へと至る過程自体が非常に神秘的で、まさに魔術の如きものであるため、如来蔵こそが魔術師であると説かれるのです。

如来蔵が四大種子を生じると言っても、実質的に四大種子は如来蔵を離れず、構成された粒子も如来蔵を出ず、形成された物質色法も如来蔵を超えません。我々の色身は如来蔵の中で生滅を繰り返し、如来蔵を出ることはなく、如来蔵が無形無相である以上、色身が有形有相となることはあり得ません。ではいかなる状態なのでしょうか。

もし物質色法に生があるとするなら、必ず如来蔵を離れ、如来蔵を出て単独の形相を持つことになります。四大種子が如来蔵を出て滅すれば、再び如来蔵に戻るとされます。しかし四大種子は無形であるのに、どうして有形の物質を生じるのでしょうか。いかにして変換されるのか。如来蔵を離れたところで、物質はどのように存在し変化するのか。何が物質を依りどころとするのか。

四大種子が粒子を形成し、粒子が集合してより大きな粒子となり、四大種子が絶えず粒子を生み、粒子が集積して最終的に色身が現れます。しかし色身に生はなく、如来蔵を出ることはありません。四大種子が如来蔵を離れなければ、色身も如来蔵を出られないのです。もし四大種子が如来蔵を離れて粒子を形成するなら、その機能作用は誰が与えたのか。種子が如来蔵を離れて如何に作用するのか。無形から如何にして有形が生じるのか。色身が如来蔵を出たなら、如何に存在し変化するのか。何がそれを支えるのか。死に際して四大が分離し種子が如来蔵に戻るとは、如何なる過程か。如来蔵を出たなら、再び如来蔵に戻ることはあり得ません。元来全て如来蔵自身が遊び、自ら戯れ、自ら魔術を演じて己を楽しませているのです。

識種子が生じて識心を形成しますが、識種子が如来蔵を出なければ識心も如来蔵を出ません。如来蔵を離れて種子はなく、如来蔵を離れて識心はなく、識心の心所法も受想行識も存在しません。もし受想行識が如来蔵内で生滅を繰り返すなら、色受想行識は全て如来蔵の内なる事柄であり、幻化も如来蔵の外に出ることなく、如来蔵独りで楽しむのです。

一切の法は如来蔵を出ることはない故に無生であり、再び如来蔵に戻ることもない故に無滅です。世間に何の現象もなく、世間もなく、何も存在しないなら、ただひたすら眠り続けるべきでしょう。しかし誰が眠るのでしょうか。如来蔵の法則はあまりに神秘に満ち、不可解なままでは安らかな眠りも得られそうにありません。