意根の捨受 (upekṣā-vedanā)

捨受 (upekṣā-vedanā) とは苦受も楽受も感じない受であり、意根が捨受であるというのにも一理あります。意根は身触に対しては捨受であり、六塵の境界を直接には感受しません。色身がどれほど痛んでいても、意根は痛みを感じることはなく、身識と意識が痛みを感じるのです。身識と意識がないときには、色身は痛みを感じません。たとえば手術のとき、身識と意識が存在していれば、人は覚醒した状態にあり、必ず激しい痛みを感じます。痛覚を滅するために麻酔を打ち、まず身識を滅せしめ、次に意識を滅せしめます。こうしてメスを入れられても色身は痛みを感じなくなるのです。

歯が痛いとき、眠りに落ちて六識が滅すると痛みを感じなくなりますが、歯の炎症はまだ存在しており、目覚めれば再び痛み出し、時には深夜に痛みで目が覚めることもあります。なぜ深夜に痛みで目が覚めるのでしょうか。昏倒しているときには、身体の状態がひどくても痛みを感じませんが、目覚めると耐えがたい痛みを感じるのです。地獄で果報を受けているときは、痛みで気絶して初めて痛みを感じなくなりますが、業力は罪人を気絶させたままにはしません。業風が一吹きすると、罪人は覚醒し、引き続き果報を受けるのです。禅定 (じょう) の中では痛覚も軽減あるいは消失します。六識が消失するか微弱になるからです。

したがって、痛覚とは身識と意識が共に体験する覚受であり、意根にはこのような覚受がありません。たとえあったとしても、意識はそれを知らず、観察することもできません。衆生はみな六識の覚受を覚受としており、六識が滅するか微弱になると、意根にどのような覚受や心理があろうとも、意識はそれを知りません。知らないので、意根には感受もなければ心行もない、あるいは意根は単純で智慧が浅いなどと考えるのです。

意根の機能・作用が強大になって六識に代わるようになると、すべての覚受は意根のものとなりますが、このときには意根の禅定と智慧の修為がすでに非常に勝れており、ほとんどが捨受であり、もはや情緒の動揺はほとんどありません。一般の衆生の意根にはまだ苦受・楽受があり、捨受だけではなく、意識に似たような心理的覚受があり、やるせなさ、抑圧、鬱憤、憤恨、喜び、楽しみ、興奮など、情緒の動揺が大きく、それゆえにこそ、怒りが天を衝く、手舞足踏する、喜びが顔に表れるといった情緒が現れるのです。