諸仏菩薩はなぜ悪の薫習を受けないのでしょうか

もし衆生が世の中で暮らす中で、悪縁に遭遇すればなおも薫習を受け、煩悩が生じるならば、それは衆生の意根が煩悩と相応しており、まだ煩悩を断じていないことを示している。故に縁に遇えば染まり、縁に遇えば悪業が現れる。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、とっくに貪・瞋・癡・慢・疑・悪見など一切の煩悩染汚、及び一切の煩悩習気を断じ尽くし、残る習気はなく、五濁悪世に来て、様々な煩悩を持つ衆生と接触しても、決して衆生の煩悩によるわずかな薫習や染汚を受けず、心は永遠に清浄で染まることがない。なぜなら、仏は初地においてすでに煩悩を断じており、心に染汚はないが、その時点ではまだ煩悩習気が断じ尽くされていなかったからである。

諸仏が初地以前から断じ始めた煩悩は、第六識と第七識の両方で断じる煩悩である。第七識が煩悩を断じて初めて識を転じて智と成し、平等性智を具え、一切の法を平等無二と観じ、自他の区別がない。故に私心がなく、人や物事に対して平等である。第七識である意根が煩悩を断じたため、後世いずこに生まれ変わろうとも、意根には煩悩がなく、薫習を受けない。しかし煩悩習気が断じられていない時は、習気がたまに現行することは避けられず、意識も環境から薫習を受けることがある。意識が薫習を受け、多少の煩悩が現れても、それは速やかに消滅し、持続・堅固になることはなく、意根に影響を与えて薫染することもない。

意根が薫染を受けず、それ自体に煩悩がなくなったからこそ、意識の煩悩は断じやすくなる。そうでなければ意識は意根に左右され、煩悩は断じにくく、たとえ断じても再び生起する。八地以上の菩薩は、意識がもはや薫染を受けず、煩悩習気が現行することはない。諸仏の意識はなおさらわずかな薫染や染汚も受けず、煩悩も習気も現れない。色を見ても貪らず、財を見ても愛さず、権勢や地位を求めず、瞋らず怒らず、煩わず焦らず、心は柔軟で調和がとれ、寂静極まりない。一方、凡夫衆生の第六識と第七識は一切の煩悩を具え、縁に遇えば薫染を受け、往々にして環境に順応し、環境に対する抵抗力が乏しい。色を見れば愛し、財を見れば貪り、権勢を好み、名利を追求し、逆縁が現前すれば瞋怒が常に心に付き添い、私心・我執が極めて強い。

ここから分かるように、凡夫衆生の意根は貪・瞋・癡・慢・疑・悪見など一切の煩悩を具えている。意識は意根に従い、煩悩もしばしば現前する。染まる縁に遭遇すれば、意識は容易に薫習を受ける。意根は三世（過去・現在・未来）を繋ぎ、かつ一切の煩悩を具えているからこそ、生死輪廻は絶えず、中有身や後世に生まれた時点ですでに一切の煩悩を具え、前世と変わらず、生々世々煩悩が絶えないのである。ただし、我見・我執・我慢・我癡の煩悩は、常に意根に付き随って絶え間なく運行し、一時も停止することがない。それ以外の煩悩は、意根に常に付き随って運行するものではなく、縁に遇って初めて現行し、悪業を造り、業種を残し、もって後世の生死輪廻を延ばすのである。