問:どうやら意根による思量の使い方が分かってきたようなのですが、それは思考する心の働きではなく、意識が介入するとその状態が深く微細でなくなるとのことです。このような状態でしょうか。この状態は短時間で、問題の行き詰まりを思量するとすぐに意識が働き、深い微細さが失われます。また座禅中に身体の状態を観察していると、この色身があるという感覚が消え、わずかな覚受と意識によって構成された実体のない身体のような感覚が生じます。突然、普段見ている事物は単なる画像や影像であり、変現されたものだという感覚が湧き、定から出て周囲を見ても依然として現実的です。
答:現在あなたは座禅中に意識が思考しているか意根が思量しているかを区別でき、方法も正しく用いていますが、修行が未熟で自在ではないため、徐々に深める必要があります。静寂の中で仏法を思考する際、意根を用いると心の働きが深く微細になり、意識を用いると表面的で隔たりがあるように感じられます。
座禅で色身を観察する際に集中が深まると、定力が向上します。定力が深まるにつれ覚観が微細化し、色身の知覚が消えて心が空になります。定力は心を緻密にし、平常では観察できない事象の真相を把握し真理を悟らせます。定中で事物が影像の如く実体を失う感覚は正しい知見です。この正知見を基に修行を熟達させれば、悟りの証得が期待できます。
悟りを証得すれば、定から出ても虚妄の法を真実と見做さなくなります。悟り以前は知見のみで何も変わりませんが、正知見は虚偽から離れ真相へ向かいます。この修行状態を深化させれば、諸法の虚妄性を見抜き、因縁が熟せば空を証得できます。一切法の悟りは深甚な禅定の中で証され、行動中にも座禅で培った定力が持続し、静中の定が拡張されるのです。
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