禅定において意根の思量をどのように働かせるか

禅定において意識の思惟を用いずに意根の思量を用いるこの修行は非常に深遠であり、一般の人々には成し遂げることが極めて困難です。深い禅定の基礎と一定の観行の修行が必要であり、禅定と観行がある程度まで修められると、意識の思惟を意根の思量へと転換できるようになります。意識の思惟は比較的浅く表面に浮かんでおり、一般の人々でも観察することが可能です。例えば、今この瞬間に心にどのような念があるかを内観すれば、自分が今何を考え、何を思索し、何を企図しているかがわかります。これらの念は通常表面に浮かんでおり、すべて意識の思惟によるものです。

これと同時に、背後には意根の支持と主導作用があります。定力と智慧が不足していると、これを観察しづらく、自分自身の心の内にある本当の考えを見分けることが困難になります。心が非常に細やかになるまで修行を進めると、意識が思惟している際に、背後で主導的な役割を果たしている力があることに気づけるようになります。その力と思考の流れこそが意根のものです。意識の背後にある意根のそのような力を発見し、意根を捉えられるようになったら、次第に意識の思惟作用を薄めていき、ある程度まで薄まったら意識の念を捨て去ります。捨て去った後も、心に念を持ち続け、意根の思考活動を維持し、自分自身を完全に無念無想の状態に陥らせないようにしなければなりません。これは非常に困難なことです。

禅定においては、心の奥底にあるそのような力を努力して発見することを学ばねばなりません。それは実際に念を持ち、思考活動があり、思考することができるものであり、それがすなわち意根の思量活動です。発見した後は、その思量活動を努力して保持し、消滅させないようにします。意識が思惟していた法義を意根に委ね、意根に独自で思量を続けさせます。これは比較的深い参究の状態に属し、参禅とはまさにこのような修行であり、五蘊非我を思量する際にもこのような修行を用います。こうして意根の思量が呼び起こされ、このような思考様式、このような修行を意根の思量と呼びます。

これを成し遂げるには甚深な禅定が不可欠であり、禅定の修行が非常に優れている必要があります。粗い妄念を捨て去ることができ、さらに時が至れば細かい妄念さえも捨て去らねばなりません。妄念とは、他の重要でない法について思惟する念、すなわち雑念や多念のことであり、これらの念は正念にとってすべて妨げとなります。したがって、それらをすべて取り除き、ただ一つの意識が必要とする思惟の法だけを残します。その後、意識の思惟も捨て去り、意根にその法を思量させます。意識と意根が問題思考を交換するのです。この時点では意識は依然として存在しており、ごく軽微な了別作用を果たしていますが、深く思惟したり分析したり推論したりはせず、意根に深く思量させます。言語や文字、音声を伴わないこの思量作用は、禅定と智慧が不足している状態では観察しづらいものです。

意根のこの思量の機能作用は、心の奥底の考えとも呼ばれます。各人の心の内の考えは二種類に分けられます。一つは表面に浮かぶ浅い次元の意識の考えであり、もう一つは深く隠れた深い次元の、すなわち心の奥底にある意根の考えであり、自分自身の真の考えを表しています。例えば、今私は他人に何をするつもりだと話しているかもしれませんが、実際にはそのような考えは持っておらず、口にしたその考えにはおざなりな意味合いがあり、心の内には別の声や考えがあるのです。その考えは比較的秘匿されており、人に知られたくないため、意識の言葉で覆い隠したり、注意をそらしたりします。

絶えず自らの意根の心の内を内観し、自らの意根の心の内を捉え、その後、本来意識が気にかけ思索していた法を意根に引き継ぎ、意根に気にかけさせます。そうすることで、意根にその法を時と場所を問わず気にかけさせることができ、意根の思量性が顕現します。意根が同意すれば染着は成功し、意根が受け入れなければ染着は成功しません。修行が十分に進んで初めて成功するのです。

日常生活において、私たちは皆、意根と意根の思量作用を用いることができます。ただ、それを観察できず、区別できず、まとめることもできないため、意識の思惟なのか意根の思量なのかをはっきりと分けることができません。これには禅定の修行と観行の智慧を増す必要があり、そうして初めてこれらの問題を理解できるようになります。禅定が深まって初めて心は細やかになり、意識と意根の区別を発見でき、心の内の声と表面の声も区別できるようになり、それによって意根が思量している状態を明らかにし、意根のその思量性を捉え、徐々に運用できるようになるのです。

この程度に達するには、禅定の修行を強化し、智慧の弁別力を高め、煩悩を降伏させ、妄念を減らし、心を仏法に縁（よ）らせて世俗の法に攀縁（はんえん）しないようにしなければなりません。禅定が深まるほど心はますます専注し、妄念はますます少なくなり、ついには妄念を捨てたいと思えば捨てられるようになります。心がますます細やかになり、智慧がますます深まるにつれ、意根の機能作用は非常に良く発揮されるようになります。

色身（しきしん：物質的身体）が調伏（ちょうぶく：制御され従順になること）された後、定慧等持（じょうえとうじ：禅定と智慧が均衡して保たれた状態）の程度に達すると、直接意根の思量を用いて問題を解決できるようになります。ある法に対する疑情（ぎじょう：疑いの心）が比較的強い時は、直接その法を心の中にかけます。最初は意識がかけますが、その後、意識の作用を軽くし、薄め、意根にその法をかけさせます。この時点で比較的深い禅定に入り、意根にその法を深く思量させます。意根がより専注して思量すればするほど禅定は深まり、禅定が深まれば深まるほど意根の思量はより専注的で深遠かつ細やかになり、最終的にはその問題を明らかにすることができ、同時に一種の三昧（さんまい：深い禅定の境地）の境界に入ります。法喜（ほうき：仏法による喜び）に満たされ、身心が軽安（きょうあん：心身が軽く安らかな状態）となり、禅悦（ぜんえつ：禅定の喜び）が現れます。三昧とは定慧等持の境界であり、この境界が現れた後は、一日の精神状態が非常に良くなり、身心ともに非常に軽安となります。