世間に対する真の厭離と偽の厭離の区別

世間法に対する厭離には、表層意識の厭離と深層の意根の厭離とがある。表層の厭離は、意識が世間を退屈で無意味だと感じるにすぎず、それはただ口で言うだけであって、言うこととやることは別であり、本気になることはなく、貪欲なときには相変わらず貪欲なままで、何も変わらない。これは偽りの厭離である。しかし心の中に真に厭離の心が生じたときには、直接行動に表れる。もはや多くの手段を講じて世間の利益を得ようとはせず、できるだけ世間の人や事を避け、一事多いよりは一事少ないほうがよいと考え、もはや世間を貪り恋わず、これが深層の意根から生じた厭離の心であり、解脱と結びついた心である。この境地に達することは容易ではなく、多生累劫にわたって修行してきた善根であり、浅学の者には絶対にこのような心行は生じない。

どのようにすれば深層の意根の厭離に達することができるのか。まず禅定を修める必要がある。禅定の中で五陰の苦・空・無常・無我を観行し、初歩的に無常・苦・空・無我を証得した後でも、まだ世間に対して厭離の心を生じることはできない。引き続き深く観行を進め、初禅定が発起された後、貪愛の煩悩を断除してはじめて、世間に対して厭離の心が生じ、もはや世間において生死を流浪し光陰を虚しく過ごし続けたくないと考え、解脱の心、出離の心が生じるのである。それゆえ、出離の心も厭離の心も、深層の禅定と智慧から離れることはできない。禅定を修めなければ、口先だけの厭離しかなく、実際には非常に貪愛していて、少しも厭わず、口では心にもないことを言い、心と言葉が一致しないのである。