意識の知を知と為すことこそ無明である

各識の証自証分 (svasaṃvedana) とはどういう意味でしょうか？各識が自証する相分 (nimitta) の内容が何であるか、あなたは知ることができますか？例えば、第八識には見分 (darśana-bhāga) があり、それは能見性です。第八識の相分は第八識が見る相であり、例えば種子です。第八識の自証分 (svasaṃvitti) は、第八識が自ら相分の種子を見て、知り、了別したものであり、第八識の証自証分は、第八識が自らの自証分を証明し、証得したものであり、自らが相分の種子を了別したこと、相分の種子に対する了別を完成したこと、相分の種子を了別したことを知っているのです。第八識が自ら何をしたかは、神様ご自身が明らかでありますが、第六識・第七識には分かりません。非常に深い道種智がなければ別です。

私たちは、第八識が相分の種子を了別したかどうかを明確に知っているでしょうか？私たちは分かりません。第八識は意識に代わって知ることはしません。意識が知らないことは、他の識が知らないことを意味するのではありません。意識の「知らない」ということをもって、他の識の「知る」ことに代えることはできません。第八識を甲とし、意識を乙とすると、甲が知っている法を乙は必ずしも知っているとは限らず、乙が知らないからといって、甲が知らないことにはなりません。甲の証自証分は乙の証自証分を意味せず、乙が甲の証得した相分を明確に知らないからといって、甲が証得していないこと、甲が知らないことにはなりません。さらに、意根の知の多くは、意識には分かりません。分からないのですから、意根も知らないと言ってはなりません。

衆生の知は、ほとんどの場合、意識の知を基準としており、意識が知らないことは「私は知らない」「その事は起きていない、存在しない」と言います。実際には、第七識はその事が起きたことを知っており、その事を知っているのです。しかし第七識には言語文字の機能・作用がなく、表現することができず、意識に知らせることができません。意識は、自分が知らないものは存在せず、他の識も同様に知らないと考えてしまいます。このように断定するのは、きわめて独断的で、道理がありません。

凡夫の衆生の意識は、どの程度まで独断的でしょうか？意識は自ら意根を証得できず、意根を観察できないため、意根の自証分と証自証分について、意識はその存在を認めません。意根には自らに対する反観性 (pratyavekṣā-lakṣaṇa) があり、反観能力があり、自らの了別を反観することができるのですが、意識はそれを知らず、観察できないにもかかわらず、意根には反観力 (pratyavekṣā-bala) がなく、証自証分がなく、ある種の自証分もないと言うのです。意識がこのように考えるとき、それはまさに意識自身の愚痴、無明、暗鈍、知ることがあまりに少なく浅いこと、誤解が多いことを示しており、しかも自らそれを知りません。仏は「慎んで汝の意を信ずること勿かれ、汝の意は信ずべからず」と説かれました。なぜでしょうか？無明が深重だからです。